后天《周易》理数第六

乾、坤天地之本，坎、离天地之用。是以《易》始於乾、坤，中於坎、离，终於既未济。而否、泰为上经之中，咸恒当下经之首，皆言乎用也。

　　《易》上下二篇，皆言天地之道。始乾坤，以明本也。万物皆祖乾坤，天地定位，其本乃建。中坎离，以著用也，万物皆资坎离。日月悬象，其用乃昭。终既未济，三阳三阴之相间。体协乾坤，一水一火之互交。用合坎离，其否与泰，列上经之中；咸与恒，当下经之首。无之非言用者。君臣之合，夫妇之配，道盖具诸此矣。

　　坤统三女於西南，乾统三男於西北。上经起於三，下经终於四，皆交泰之义也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而“潜龙勿用”也。大哉用乎！吾於此见圣人之心矣。

　　坤位西南，统巽、离、兑三女。乾位西北，统坎、艮、震三男。女从母，男从父也。而女上男下，道成乎交。《乾凿度》孔子曰：“阳三阴四位，位之正也。故卦六十四，分为上下以象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴阳不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。”此言上经起於三，谓以上之三起下之四。下经终於四，谓以下之四终上之三。莫不皆有交泰之义焉。交乃言用，乾用九而变六，坤用六而变九。《大衍》约乾之策用四十有九，皆不越乎交合而成变化。其用无穷而潜龙，乾始勿用，即《大衍》虚一不用，而函用之本也。此用之所以为大，而圣人之心，无而含有，一而含万，从可见矣。

　　自乾坤至坎离，以天道也，自咸恒至既济未济，以人事也。《易》之首於乾坤，中於坎离，终於水火之交不交，皆至理也。

　　上经言天道，下经言人事。列乾坤於首，坎离於中，水火之交而既济，不交而未济於终，皆有至理。凡以合於天也。

　　乾坤交而泰，变而为杂卦也。

　　通观诸卦，乾刚坤柔，两两对交，皆成泰象。变而不对，如大过至夬，斯为错杂。故以杂卦阵之。

　　乾、坤、坎、离，为上篇之用。兑、艮、震、巽，为下篇之用也。颐、中孚、大小过，为二篇之正也。

　　乾、坤、坎、离，不变，体卦也。而曰上篇之用，则以天道而藏用体矣。兑、艮、震、巽，皆变，用卦也。而曰下篇之用，则以人事而利用于用矣。颐、中孕、大小过，本兑、巽、震、艮之合，肖乾、坤、坎、离之形。颐、大过列上篇之终，中孚、小过列下篇之终，皆同离、坎之正，反复视之而无差也。故曰二篇之正也。

　　乾，奇也，阳也，健也。故天下之健莫如天。坤，偶也，阴也，顺也。故天下之顺莫如地。所以顺天地。震，起也，一阳起也。起，动也故天下之动，莫如雷。坎，陷也，一阳陷于二阴。陷，下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一阳于是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一阴入二阳之下。故天下之入，莫如风。离，丽也，一阴丽于二阳，其卦错然成文而华丽也。故天下之丽，莫如火。又为附丽之丽。兑，说也，一阴出于外而说于物。故天之说，莫如泽。元亨利贞，变易不常，天道之变也。吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。元亨利贞之德，各包吉凶悔吝之事。虽行乎德，若违乎时，亦或凶矣。天变而人效之。故元亨利贞，《易》之变也。人行而天应之，故吉凶悔吝，《易》之应也。以元亨为变，则利贞为应。以吉凶为应，则悔吝为变。元则吉，吉则利，应之。亨则凶，凶则应之以贞。悔则吉，吝则凶，是以变中有应，应中有变。变中之应，天道也。故元为变，则亨应之。利为变，则应之以贞。应中之变，人事也。故变则凶，应则吉。变则吝，应则悔也。悔者，吉之先。而吝者，凶之本。是以君子从天不从人。

　　乾画奇，属阳而健，天行不息。坤画偶属阴而顺，地牝有常。震则一阳起，而雷动于初复。坎则一阳陷，而水下于重阴。阳以止阴于内曰艮，止莫如山。此三男之为雷为水为山，而俱列于阳健之乾行也。巽则一阴生，而风入于初姤。离则一阴丽，而火附于二阳。阴以说阳于外曰兑，说莫如泽。此三女之为风为火为泽，而俱列于阴顺之坤北也。衹此元亨则贞之四德，而天道不常则屡变。衹此吉凶悔吝之四占，而人道不定则随变。而应在四德，事具乎四占。虽成德日见之行，而与时违，则亦潜而勿用，用之亦或不免凶矣。故奉天时者，天变而人效之。天不违人者，人行而天应之。四德《易》之变，四占《易》之应。效之则后乎天下言奉，应之则先乎天而无违也。且应变无常，元亨阳动而变者，利贞阴静以应之。吉凶道分而应，悔吝事反而又变之。元善纯备而主吉，应无不利。亨嘉过盛而或凶，应必以贞。悔者，凶而之吉，震之复也，吝者，吉而之凶，巽之姤也。天既以元亨为变，利贞为应，而元亨应，利变贞应，又天道变中之应也。人既以吉凶为应，悔吝为变，而变凶应吉，变吝应悔，又人事应中之变也。悔以开吉之先，吝以致凶之本。君子从天以本天时，不从人而强违天也。

　　元者，春也，仁也。春者，时之始元者，德之长。时则未盛，而德足以长人，故言德不言时。亨者，夏也，礼也。夏者，时之盛。礼者，德之文。盛则必衰，而文不足以救之。故言时不言德。故曰大哉乾元而上九有悔也。利者，秋之义也。秋者，时之成。义者，德之方。万物方成而获利。义者，不通於利。故言时而不言德也。正者，冬也。智也。冬者，时之未。智者，德之衰。正则吉，不正则凶。故言德而不言时也。故曰利贞者，性情也。

　　元为春，时之始也。为仁，德之长也。言德不言时，时未盛，德足长人也。亨为夏，时之盛也。为礼，德之文也。言时不言听，过盛必衰，文不足以救之也。故大乾以元赞其德，上九又以亢而有悔戒之。其致惕於时之盛也，益乾乾矣。利为秋，时之成也。为义，德之方也。言时不言德，物成利获义不与利通。但云时可也。贞，正也。为冬，冬时之未也。为智，德之衰也。言德不言时，正斯吉，不正乃不免於凶。此性情之德，贞乃利也。

　　不知乾，无以知性命之理。道生天，天生地，及其功成而身退。故子继父禅，是以乾退一位也。

　　乾，天道。知乾，知天道也。乾道变化，各正性命。元亨利贞，理无不贯，不知则不能穷理尽性以至於命，乌知天道之云何。夫道生天，天生气，气之根於理也。天生地，地主形，形之禀於气也。形与气合，气与理合。生者，父也。为所生者，子也。即生则功成，生后则藏退。故生天之后，见天不见道。生地之后，履地不履天。以况诸人纪世次，犹之功成身退，子继父禅。盖地继天，天继道，其生即递禅而不已也。是以乾退一位，即施生於坤，而三男三女之继坤而用事者。母坤亦父坤，乾且不帝坤父而道子也。按外篇多深推一步之论，或亦学者读书求甚解之意焉。

　　火生於无，水生於有。火内暗而外明，故离阳在外。火之用，用外也。水外暗而内明，故坎阳在内。水之用，用内也。

　　火本阳而从阴生，自无出有。水本阴而从阳生，自有入无。一验之日中，验之夜半。原水火之生，乃见有无之极也。或曰地二生火，坤阴中虚，无也。天一生水，乾阳中实，有也。物多体阴用阳。火阳外用外，内故暗，外故明也。水阳内用内，内故明，外故暗也。坎离二卦象之。

　　兑，说也。其他皆有所害。惟朋友讲习，无说於此。故言其极者也。

　　兑说而多害，咸故以感害为戒，凡见可悦而害斯至矣。惟朋友讲习理义为悦，则悦之极而无害者也。虽然，往来朋从，亦尚慎哉！

　　大过本未弱也，必有大德大位，然后可救。常分有可过者，有不可过者。有大德大位，可过者也，伊周其人也，不可惧也。有大德无大位，不可过者也，孔孟其人也，不可闷也。其位不胜德耶？大哉位乎！待才用之宅也。

　　大过上下皆阴，本未俱弱。必得位大过乎人，方可为栋隆，以救倾挠之患。以常分论，则有可过不可过之别。德大过人，则为大德，伊周孔孟同。位大过人，则为大位，伊周孔孟异。二者俱可过人，伊周乘大位大德，是德位兼胜，独立危疑之地，不可惧之以非常之变。二者缺一，则不可过人。孔孟蕴大德，不得大位，是位不胜德。遁世齐鲁之间，不可闷之以不见用之遇。象辞所云“同德异位”如此。夫君子当本未俱弱之世，虽有其德，亦不可无位。此位之大，所以宅大德之才，而待其用者也。讵可忽哉！

　　复次剥，明治生於乱乎？姤次夬，明乱生於治乎？时哉时哉！未有剥而不复，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家之长，子孙其昌。是以圣人贵未然之防。是谓《易》之大纲。

　　剥象乱而复治，夬象治而姤乱。姤阴乱之始，而剥乃穷矣。天道无剥而不复者，复阳治之初，而夬亦极矣。天道亦无夬而不姤者。君子审时，复而防剥，夬而防姤，保治於未乱，则邦家长，子孙昌。圣人早戒之，防其未然。是为《易》之大纲。经世之道，在明乎此而贵之也。

　　寂然不动，反本复静，坤之时也，感而遂通天之故。阳动於中，间不容发，复之义也。

　　坤当寂然不动之时，本体原静而反之也。由坤静而之乎动，静与阴翕，动与阳辟，则感而遂通之侯，无毫发停待於其间。此复之义所以次坤也。

　　不见动而动，妄也。动乎否之时是也。见动而动，则为无妄，然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动，则为益矣。

　　阴极而静，不见动几，动乃为妄，否时当之，否则未可妄动也。坤而之震，动几乃见，於兹而动，乃为无妄。故震动来复，以无妄为归。第初阳尚微，九四无应，动而少应则不免灾。若上乾变巽，内动外应，有应而动。斯为益矣。何灾之足云。

　　以尊临卑曰临，以上观下曰观。

　　临者，卑临之象也。观者，上观下之象。坤卑而下，乾来而临之象，尊之俯临於卑舍也。乾也而观之象，上之高观於下土也。

　　天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也，与鬼神之情状同也。

　　复言见天地之心者，纯乎生物之仁。万物之生，本乎此也。大壮言天地之情者，避孕药谓情状，循正大之节，而情著为状。与鬼神顺二气以秩万类，情状同也。

　　初与上同，然上亢，不及初之进也。二与五同，然二之阴中，不及五之阳中也。三与四同，然三处下卦之上，不若四之近君也。

　　卦分六爻，初起上止，同焉不当正位。然上则已亢而极，有退无进，而初则进之始也。故上不如初。就乾坤阴阳，起子至巳，起午至亥，一进六极，皆此爻理。初犹人少，上犹人老，老则就衰，少方向盛。二与五同处中，二阴五阳，阳尊阴卑，二不及五。三与四合而同。三刚处上而多危，四近五位而多惧。较之则近君胜也。故三不如四。大抵上不如初。其进在下。二三不如四五，其进在上也。

　　君子於《易》，玩象于数玩辞玩意，有意必有言，有言必有象，有象必有数。象生则言彰，言彰则意显。象数，则筌蹄也。言意，则鱼兔也。得鱼兔而妄筌蹄，可也。舍筌蹄而求鱼兔，则未见其得也。

　　《易》具象数辞意。君子悉为玩之无穷之意，寓於言辞，不尽之言，系於爻象。各见之象，因乎图数。一六二七三八四九五十之数立，则天地水火雷风山泽之象，因以生。录爻系传序说杂卦之言因以彰，旁通发挥引伸触类之意因以显。按象数以求言意，犹之设筌蹄以取鱼兔。言意既得，象数既得，象数可忘，犹之得鱼兔而忘筌蹄也。然欲舍象数之筌蹄，以求言意之鱼兔，则无由而得矣。

　　象起於形，数起於质，名起於言，意起於用。天下之数出於理，违乎理。则入於术，世人以数而入於术，故不入於理也。

　　见乃谓之象，象起於拟诸其形容者也。参天雨地而倚数，数起於物生有质，可数以纪之者也。当名辨物，若卦各称名，杂而不越，则起於言之曲而中者也。圣人之意不可见，立象以尽意，则起於刚柔互用，出入咸宜者也。究人意言象之各得，而皆通於数，数出於理。违理而徒任乎数，则入於术而不入於理矣。

　　精义入神，以致用也。不精义则不能入神，不能入神，则不能致用。

　　夫意起於用，用何由致？惟精究乎物理之宜，是为精义。以极入乎变化之妙，是为入神。大传故云“精义入神以致用也。若义不精，则神不能入，神不入，用又奚以致哉？

　　自然而然，不得而更者，内象内数也。他皆外象外数也。

　　象数有内外，自然不可更易者，内也。如三画八卦之内体是也。内谓之贞，不得而更之谓也。其象则乾健为天，坤顺为地之类。其数则乾一坤八，乾九坤六之类，他若六画，因重之六十四卦。每一生八，更易不定，是为外也。外谓之悔，其象其数，各因变而命之，而不可为典要者也。

　　自然而然者，天也。惟圣人能索之效法者，人也。若时行时止，虽人也，亦天也。

　　天其自然而然，无假於人者乎？圣人能索乎天之象数，而陈之以显著其理。则效法乎天，而得其自然者人也。有若或行或止，不违乎时，则人而亦天，非圣人而能若是乎？

　　《易》有内象，理数是也。有外象，指定一物而不变者是也。

　　前分内外，就内卦外卦而分拟之，固也。抑所谓内象云者，无拘卦之内外。凡为《易》之定理定数，而不得而更者，皆内象也。其各指定一物，如屯之乘马，节鹿；蒙之纳妇克家之类，各象其物宜而不变。然皆象之外指，而拟诸形容者也。故谓之外象也。

　　《易》有意象，立意皆所以明象。统下三者，有言象。不拟物而直言以明事，有像象。拟一物以明意，有数象。七日八月三年十年之类是也。

　　圣人立象作《易》以尽意，则亦立意以明象。凡有三者，曰言象、像象、数象。不借物形容，而直言之，以明事理，此言象也。意无可明，拟一物以形容之，此像象也。其曰七日、八日、三年、十年，若此类者，是为数象。

　　《易》无体也，曰“既有典常”，则是有体也，恐遂以为有体。故曰“不可为典要”，变也。六虚者，六位也。虚以待变动之事也。

　　系谓《易》无体，其曰“既有典常”，可不谓有体乎？又曰“不可为典要”，可遽谓有体乎？有典常者，自然不可更者也。常也，不可为典要者。更易不常，是为变也。变则周流六虚，乘六位以上下。虚以待之，动以趣之，惟其时物焉者也。然则内象为典常，而位以定。外象不可为典要，而虚位以待居也。故变动不居，动之事也。

　　神者，《易》之主也，所以无方。《易》者，神之用也，所以无体。神无方而《易》无体，滞於一方则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非《易》也。《易》虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。

　　妙而不测者，神也。变而不居者，易也。神为易之主，运用之妙，不可方物。易为神之用，象数之变，不可体拘。无方无体，能变能化，能久能通，否则拘乎方体而滞矣。非神也，非易也，何变化变通之可言？是则易之假象以见体。体即为象，非不有体，而本无体也。

　　神无方而性有质。

　　惟神为易主，其妙无方。性为天命，其禀有质。质之粹而性以成，方之化而神以变。故刚柔者，性所具，阴阳之质分焉。变动者，神所行图象之方浑焉。

　　一阴一阳之谓道，道无声无形，不可得而见者也。故假道路之道为名。人之有行，必由於道。一阴一阳，天地之道也。物由是而生，由是而成也。

　　道者，一阴一阳之谓。原无形声可见，名之为道，犹道路也。阴阳各一，万物之生成由之，出行乎天地之道路。是以由一阳以出生者，道也。由一阴以入成者，道也。

　　天主用，地主体，圣人主用，百姓主体。故曰用而不知。

　　天生於动而主用，地生於静而主体。圣人如天，用与动神。百姓如地，体与静立。故百姓於阴阳仁知之道，非不曰有所用，而究不知其由然。盖静为循之，未尝动为察之也。

　　显诸仁者，天地生物之功，则人可得而见也。所以造万物则人得而见，是藏诸用也。

　　天地功造万物，悉以道布生机，人可得而见处。成形成象，皆显天地之仁不可得而见处。无声无臭，实藏天地之用。苟非藏用，则亦无仁可显矣。抑非显仁，又乌知其用之藏也。

　　人谋，人也。鬼谋，天也。天人同谋而皆可，则事成而吉也。

　　事惟成则吉，惟谋则成。谋之人，集以思虑谋之鬼，证以卜筮。人也天也，合而同谋，皆可而无否，事成而吉，乃以决矣。

　　变从时而便天下之事，不失礼之大经。变从时而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。

　　礼有大经，义有大权，变通趋时，经权随事。故事便而礼不失，理顺而义不失者，盖时中君子之道，难言之矣。

　　或问显诸仁，藏诸用，曰：“若日月之照临，四时之成岁，是显仁也。其度数之然，而不知其所以然，是藏用也。”无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之。圣人以此洗心，退藏於密。

　　日月相推而明生，寒暑相推而岁成，皆显仁中事。虽日月四时，各分阴阳，而仁体显之为用，则阳以发之也。为之考其度数，则明明有度以限之，数以纪之，釐然不紊。问其所以然之故，天亦不言，人亦不见，莫之能知。是举仁之用显於日月四时者，皆有藏乎其中之神妙。无度而度生，无数而数数立。有度有数。而度数俱实。夫非藏用之谓乎？藏用则阴存之之体，思与为，皆言用也。无之则用藏而归於体，并归於无体。寂然之地，神妙蕴焉。百虑所由一致，是谓一以贯之。洗心者，心无一思之起。退藏於密，亦无一为之感。动交故藏密，即藏用於静密之谓也。故无思而思澄於洗，无为而为退於密也。

　　天使我有是之谓命。命之在我之谓性。性之在物之谓理。理穷而复知性，性尽而后知命，命知而后知至。

　　我与物，皆天所异也。天使之受是以生，命之自天故曰命，我受之谓之性。生不谓性，而性则生之初，禀天而有者也。物各得之谓之理，性即为理，而理则物之则，率性而宜者也。是故理不可不穷，穷物之理，正以知我之性。性不可不尽，尽性之量，正以知天之命。至於天命既知之矣，则缘理通性，缘性知命，其为知也至矣。

　　太极不动性也。发则神，神则数，数则象，象则器，器则变，复归於神也。

　　寂然不动，太极本体。人生而静，性与俱之。其感於性而发也，无在无不在，可知不可知，则有神妙以运乎其间。乃神倚於质，质则右数，自一至万，神为始终，惟数依於神。著而为象，象乘於数，撰而为器。器因於象数，而变化生焉。则器者，有不器者也。不器则复归於神矣，神故无方。

　　精气为物形也。游魂为变，神也。又曰：精气为物，体也。游魂为变，用也。

　　精与气合形而为物魂乎？周游御气而变，则形中之神也。故又以物为本体。阴静之居，变为妙用。阳动之宁，体则形而神宅焉。用则神而形应焉。

　　阳性而阴情，性神而情鬼。阴者，阳之影。鬼者，人之影也。鬼神无形而有用，有情状，可得而知也。於用，则可见之矣。若人之耳目口鼻手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁邪？聪明正直，有之者谁邪？不疾而速，不行而至，任之者谁邪？皆鬼神之情状也。

　　阴阳分性情。性本天，而情肖性也。情性分鬼神，神乘阳，而鬼状神也。肖性之情，阴随阳发。状神之鬼，情将性定。或云，反性真则神徇情妄则鬼，非其旨矣。阴随乎阳，阳则形，而阴为之影。鬼，阴也，而随乎阳，其为人之影也，亦正如是。人对水对镜对烛，行日中阳光之前，悉见阴影。行阴则灭。观於阴之见灭，而鬼之有无情状，视於所对，可以睹矣。言乎图，而右阴对左阳，殆亦阴影之随阳光也。夫鬼阴神阳，鬼犹影，而神犹形也。按之鬼神俱无形，不可见，只有其造化之功用而已。即其功用，见其情状。凡人具耳目口鼻手足，草木具枝叶颜色华实，无非鬼神功用所在处也。至於主祸福之柄，有聪明正直之德，应感之速，不待疾行而至，谁为任之？凡皆鬼神之情之状所为。夫情状，盖即功用所从出也。

　　人之畏鬼，亦犹鬼之畏人。人积善而阳多，鬼益畏之矣。积恶而阴多，鬼不畏之矣。大人者，与鬼神合其吉凶夫何畏之有！

　　人鬼互相畏。鬼尤畏积善之人，善气胜，阳多故也。积善余庆。若积恶则阴多，而鬼弗畏。是以余殃。大人与鬼神合吉凶，神即我矣，於鬼乎何畏？

　　乾为天之类，本象也。为金之类，别象也。

　　卦有本象，即内象也。有别象，即外象也。乾曰为天，此本象。曰为金，此外象。余皆此类。

　　震为龙，一阳动於二阴之下，震也。重渊之下，有动物者，岂非龙乎？阴事大半，盖阳一而阴二也。

　　震一阳动於二阴之下，如有物动於得渊之下。龙之潜是也。震故象龙，阴阳互胜。阴之事常居其大半，则阴过乎阳，盖阳之一不胜阴之二也。夫众子同事一父，众臣同事一君，众妻妾同事一夫，为所事者寡。阳之尊，而事之者，众阴之役也。故曰：阴事大半，道在能伸阳之权。

　　作《易》者其知盗乎？圣人知天下万物之理，而一以贯之。

　　作《易》者，伸阳之权，制阴之贼。是为知盗而防之豫也。圣人知天地万物之理，阳胜则治，而盗不兴。阴胜则乱，而盗从起。故惟其阳一之理，於以统摄乎阴众之群。此理在一贯，不遗於制盗者然也。

　　夫《易》者，圣人长君子，消小人之道也。及其长也，辟之於未然。一消一长，一阖一辟，浑然无迹。非天下之至神，其孰能与於此！

　　阳为君子，正也。阴为小人，盗也。圣人作《易》，皇极经世观物内篇伸阳以长君子，制阴以消小人。道常以阳一治阴二，而不使阴二浸逼乎阳一。故《易》者，明消长之道。明乎此也。及其长之也，消阴於未然。辟乎阳而使之长，长阳於方穉阖乎阴而仗之消。其消长各一以相乘，与阖辟各一而相应。於天道浑浑无可迹象之中，而默为寓扶阳制阴之用。正是用踪，盗是用已。《易》之为用，大矣哉！非天下之至神，其孰能与於斯？

　　（右发明后天象数，反覆於一阴一阳之道，交变互用而总归於圣人作《易》，将以扶阳而抑阴也。按卦有八，阴阳各四。其位有六，爻亦有六，阴阳各三。位之阴阳，一定不易。爻之阴阳，变易无定。传谓“上下无常，刚柔相易”，又曰：“刚柔杂居，而吉凶可见。”正位不易，而爻易之谓也。皇极於此观物，而经世之用，大而神矣。）