（右内篇之六。申论仲尼修德明皇帝王伯之升降，而自慨然於力不永世。鉴古以垂戒后代，志亦深远矣哉！）
卷之六
昔者孔子语尧舜，则曰：“垂衣裳而天下治。”语汤武，则曰：“顺乎天而应乎人。”斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以德，舜禅禹以功。以德，帝也。以功，亦帝也。然而德下一等，则入於功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放，王也。以杀，亦王也。然而放下一等则入於杀矣。是知时有消长，事有因革。前圣后圣，非出於一途哉。

　　是篇明古今帝王受命之理，引孔子赞《易》之言以明之。谓尧阐舜，舜禅禹，同一禅而有德功之分。汤伐桀，武伐纣，同一伐，而有放杀之分。其德下而入功，放下而入杀，各差一等，凡为四等。当夫禅，绍帝衣裳之治，时逢其长，事主於因，前圣受命，咨传历数。当夫伐，底王征诛之绩，时逢其消，事主於革，后圣受命，顺应天人。以迹则分，而时至事起，各得乎其理，则圣出一途。倘所谓不违，而奉天时者乎？

　　天与人相为表里。天有阴阳，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好德，则民用正。上好佞，则民用邪。邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多邪！时非无小人也，是难其为小人也。故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如商纣之世，小人何其多邪！时非无君子也，是则难其为君子。故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣，臣择君者，是系乎人也。君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。

　　承上言时有消长，天也。事有因革，人也。天与人实相为表里。观于阴阳迭运，邪正互胜，邪则阴否，正则阴善。而天人表里之故，可得而推也。究之事以时殊，人从天定，时由事判，天视人为。故凡民用邪用正，由阴由阳。好德好佞，上仁上暴。古今治乱，虽曰天命，岂非人事哉！夫圣世亦生小人，庸代不乏君子。十六族之汇升於唐尧，君子道长，而四凶寝诛，小人道消。五十国之交乱於商纣，小人道长，而三仁奴戮，君子道消。以是观之，恶他能肆，善不能遂，天何时不生邪正？要以上之好为择。是故君各择所好之臣，臣各择投所好之君，此系乎人。天不得而强。乃君择臣，而各得如其所择臣。臣择君，亦各得如其所择之君，则人亦莫知其由来，天亦不言其何意。大抵阴与阳两设，邪与正并生，消长以时，因革在事。乾坤否泰之所由成卦，不谓之天先乎？人不得矣。

　　贤愚人之本性利害人之常情。虞舜陶於河滨，传说筑於岩下，天下皆有知其贤。而百执事。不为之举者，利害使之然也。吁！利害丛于中，而矛戟森於外，又安知有虞舜之圣，而传说之贤哉？河滨非禅位之所，岩下非求相之方。昔也，在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何远之甚也？然而必此云者，贵有名者也。

　　《易》曰：“坎有孚，维心亨。行有尚。”中正行险，往且有功。虽危无咎。能自信故也。伊尹以之。是知古之人，患名过实者，有之矣。其间有幸与不幸者，虽圣人，人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居责成之地，借使避放君之名，岂曰不忠乎？则天下之事去矣，又安能正嗣君，成终始之大忠者乎？吁！若委寄於匪人，三年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有伊尹也？坎有孚，维心亨，不亦近之乎！《易》曰：“由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。则健主豫，动而有应群疑乃亡，能自疆故也。周公以之。是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总已，当任重之地，借使避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣，又安能保嗣君成终好大孝者乎？吁！若委寄於匪人，七年之间，其如嗣君何？同天下之事亦去矣，又安有周公也。由豫“大有得，勿疑。朋盍簪。”不亦近之乎？

　　上言君之得臣，正而奇。此言臣之得君，又奇而正。盖权以行经，而天人之理益明矣。引坎卦词，明行险不失其信，往乃有功，而以伊尹不避谤，克正嗣君，以成大忠当之。谓其能自信志，如孟子云：“有伊尹之志则可”是也。引豫九四爻词，明豫顺由於刚健，大得勿疑，而以周公道善处谤，克保嗣君，以成大孝当之。谓其能自强立，如孔子云“临大节而不可夺”是也。凡此皆古圣人不幸而行权以济之力也。向令委寄匪人，天下事去，上文汤武顺天应人之功，成於伊旦，则亦败於匪人矣。安得复有忠孝之大如二公者哉？

　　按坎词“有孚维心亨”诚明兼至，自信而明於委寄，尹成大忠。在豫之九四，大臣之位独以刚任勿疑。六五君亦顺从於道，天下所由豫悦，而朋聚合簪於周公吐握之诚者，此也。是非自强而交有公者乎？故引以明之。或谓谤者，名之反，上贵有名，亦不无名过其实，且有不能禁谤如伊周者矣。似言非徒名之贵，自信自强之实足贵也。实至而名，虽迹近於于谤究无损於名也。

　　夫天下将治，则人必尚行也。天下将治，则人必尚义也。天下将乱，则人必尚利也。尚义则谦让之风行焉，尚利则攘夺之风行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也。尚行者，必入於义也；尚言者，必入於利也。义利之相去，一何远之如是耶？是知言之於口，人得而闻之。行之於身，不若尽之於心。言之於口，人得而闻之。行之於身，得而见之。尽之於心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧於口，不若无愧於身。无愧於身，不若无愧於心。无口过易，无心过难。既无心过，何难之学？吁！安得无心过之人，而与之语心哉！是知圣人所以能立於无过之地者，谓其善事於心者也。

　　承上推言天下治乱之端，视於所尚。将治则尚行，而趋人於义笃实而谦让之风以崇。将乱则尚言，而趋入於利，诡谲而攘夺之风以起。故三儿尚行，义与时举，而世治矣。五伯言，利与习靡，而世乱矣。治乱相推，义利相远，乃知口惠饰闻，射行迪行，身以外彰，心由内考。故人见其身行之无咎，又不若神察其心尽之无愧。神之聪明，加严於人之耳目。而心之愧怍，加密於口与身之咎尤。故心过之去，视身口为独难圣人善事心，立於无过之地，得若人与之语心，则心治身治口治天下，无弗治矣。即谓一正心而天下定焉可也。

　　（右内篇之七，明经世之消长因革，视乎天人。而古今邪正治乱归於身心，要在有功无过，无愧乎实之为贵也。）

观物内篇之八

仲尼曰：“韶尽美矣，又尽善也。武尽美矣。未尽善也。”又曰：“管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左袵矣。”是知武王虽不逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下於舜一等。桓公虽不逮武王之顺天应人，以其霸诸侯一匡天下，则高於狄远矣。以武比舜，则不能无过，比桓，则不能无功，以桓比狄，则不能无功，比武，则不能无过。汉氏宜立乎武桓之间矣。

　　承上篇申言立於无过之难。武不如韶之美善，功下於舜。舜纯而无心过，武则只求无身过而已。若桓又不如武之顺应，仅高於狄。故王不逮帝，以狄视之为有功，以武临之则多过。犹武下与桓较，而功见。上与舜比，而过莫掩也。王不逮帝，伯不逮王。王上於伯，伯上於狄。功过之升降，从可睹矣，以言乎汉，其在武与桓之间乎？

　　按此申言秦以好杀而亡，汉以好生而兴。自汉以下，莫不皆然。而先以武之功过，开其端也。

　　是时也，非会天下民压秦之暴且甚，虽十刘季、百子房，其如人心未易何？且占今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。自古杀人之多，未有如秦之甚，天下安有不厌之乎？夫杀人之多，不必以刃，谓天下之人无生路可移也。而又况以刃多杀天下之乎？秦二世，万乘也。求为黔首而不能得。汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫，相去有间矣。然而有时而代之者，谓其天下之利害，有所悬之耳。天之道，非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情，非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乘与匹夫，去有间矣。然而有时代之者，谓其直以天下之利害，有所悬之耳。

　　日既没矣，月既望矣，星不能希矣。非星之希，是星难乎其为光矣。能为其光者，不亦希乎！汉唐既创业矣，吕武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难乎其为忠矣。能为其忠者，不亦希乎？是知任天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下事难。苟能成之，又何计乎死与生也！如其不成，虽死奚益？况有其正与不正者乎？与其死于不正，孰若生於正。与其生於不正，孰若死於正。在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事又能不失其正而生者，非汉之绛侯，唐之梁公而何？微斯二人，则汉唐之祚，或几乎移矣。岂若虚生虚死者焉。大虚生虚死者，譬之萧艾。忠与智者。不由其间也。

　　前篇言汤武而及伊周，此篇上言汉高可概唐宗，而并及绛侯梁公，皆从其继世所赖之大型立论。盖明经世，视君德，亦视臣功，俱关天命。而汉唐之君近汤武，臣亚伊周，则世变升降之故，然其祚固已胥赖之矣。特观其所遭，有难乎难者，於难处收功，是为豪杰。如日没月望，则星希而难为光，业创权移，则臣希而难为忠。盖阴擅阳权，天辰不见。有吕武几无汉唐矣。此时之为臣者，身任其事，徒以一死见忠，何难？惟有成功以扶国祚则难。否则虽死何益？故忠智自择於生死成败之间，审於正，要於成，不以徒死塞责。贵乎生克收功，时绛侯梁公，可谓生不失正，能成天下之事者矣。彼虚生虚死，如萧艾然，夫岂忠智之所申哉！

　　按前代无以女主擅祚者，惟吕武二后，象太阳下沉，太阴当照，少阳星希，世同昏夜。不特君臣父子之道丧，而夫妇之伦亦俱失位矣。

　　（右内篇之八。由王降而伯之后，递推汉唐君臣，明兴亡视乎仁暴，成败定乎忠智。而经世之由，可概识矣。）

观物内篇之九
仲尼曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀。”诚哉是言也。自极乱至於极治，必三变矣。三皇之法无杀，五伯之法无生，伯一变至於王矣，王一变至於帝矣，帝一变至於皇矣。其於生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春，温和也。如夏，燠如也。如秋，凄如也。如冬，冽如也。

　　此篇引仲尼善人为邦百年一节，明经世治乱之极。中经三变无杀者皇，温如春。无生者伯冽如冬。燠如夏者帝，凄如秋者王。一视生杀为升降。其降而之乎升也。伯变至王，王变至帝，帝变至皇。存乎杀愈去，残愈胜，而善愈纯矣。夫王道一变，凡三十年。百年而三变已备。人事之回干，固已关天道之道通复矣。

　　春夏秋冬者，昊天之时也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。天时不差则岁功成矣，圣经不忒。则君德成矣。天有常时，圣人有常经。行之正则正矣，行之邪则邪矣。邪正之间，有道存焉。行之正则谓之道，行之邪则谓之邪道。邪正由人乎？由天乎？

　　此由言昊天四府，而时不差岁功用成。圣人四府，而经不忒，君德用成。经者圣之时，同有常道，而无差忒者也。何以行有正邪之分，道兼邪正之谓？则以叛经邪，守经正。亦以经用於君子则纯正，假於小人则入邪也。时谓由人之行有邪正，抑亦由天之时有消长乎？读《易》观否、泰反类，大又往来而礼污隆，由以睹矣。

　　天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物则异矣，其於道一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之道坦然，使千亿万年行之，人知其归者也。

　　承上有道存焉。申言天之生，地之成物，物之流形，人之行，虽各有异，而一於由道。道固无形，行见於事。无物不有，无时不然。坦如大路，遵以公归者，是道也大。

　　或曰君子道长，则小人道消。君子道消，则小人道长。长者是则消者非矣，消者是则长者非矣。何以知正道邪道之然乎？吁！贼夫人之论也。不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小事，中国行中国事，夷狄行夷事，谓之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中国行夷狄事，夷狄行中国事，谓之邪道。

　　此又申言君子小人之道，此长彼消。谓长是消非，消是长非。均害正理。夫道坦明如路，由以知归。凡为君臣父子夫妇，与君子小人中国夷狄，各行其应行之事，则得乎正道而皆事。如由路而归者，行不迷乎所从也。反则失乎正，而邪则皆非。如迷路而不知归者，东反之西，南反之北也。路何尝不在，行者左耳。於此知消长是非之辨矣。

　　至于三代之世治，未有不治人伦之为道也。三代之世乱，本有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也。后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也。自三代而下，汉唐为盛，未有不由治而兴，由乱而亡。况其不盛於汉唐者乎？其兴也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中国之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。噫！二道对行，何故治世少而乱世多邪？君子少而小人多邪？曰：岂不知阳一而阴二乎？

　　承上申言三代迄后世治乱，一视人伦。伦治则治道光，君子慕其隆。伦乱则乱道张，小人慕其污。故汉唐兴亡，由治乱而判。君父夫与君子中国道盛，故兴。臣子妻与小人夷狄道盛，则亡。汉唐而下，莫不如是。二道对行，治乱相转，治少乱多。则阳主治而画一，阴主乱而画二故也。

　　天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者，物之至灵者也。物之灵，未若人之灵。物尚由是道而生，又况人灵于物者也？是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也。

　　承上申言天地人物，由道而生。而人为物中之至灵，道乃统物，以配乎天地。其治乱兴亡之由，虽曰天命岂不责之人哉？

　　（右内篇之九。申言经世在去杀好生，而推论古今之消长治乱，一视乎道而责之人也。）

观物篇内篇之十

日经天之元，月经天之会，星经天之运，辰经天之世。以日经日，则元之元可知之矣。以日经月，则元之会可知之矣。以日经星，则元之运可知之矣。以日经辰，则元之世可知之矣。以月以日，则会之元可知之矣。以月经月，则会之会可知之矣。以月经星，则会之运可知之矣。时以月经辰，则会之世可知之矣。以星经星，则运之运可知之矣。以星经辰，则运之世可知之矣。以辰经日，则世之元可知之矣。以辰经月，则世之会可知之矣。以辰经星，则世之运可知之矣。以辰经辰，则世之世可知之矣。

　　此篇详申元会运世，皆视日月星辰。经天推行之数，而命之者也。元者始也。日随天转周而复始。会者交也。月随日行，合朔则交，运者行也。星随月见，斗纪迭行。世者代也。辰为日月星辰所集，凡十十次，次周而代。窃意元取《易》乾元，会取《易》嘉会，运取《易》日月运行，世取《易》不易乎世。倘即《易》“元亨利贞”之义乎！而属之乾、兑、离、震，下交於坤、艮、坎、巽，反覆加临。则邵子之精通图理，变动周流，有可默会而难言指者矣。今就其乾日兑月，离星震辰之互交而观之，每一卦兼四，以日经日，则重乾，元之元也。以日经月，则乾兑为履，元之会也。以日经星，则乾离同人，元之运也。以日经辰，则乾震无妄，元之世也。准此而月星辰之各经日月星辰，会运世之各之元会运世，概可知矣。左方夬、兑、革、随、大有、睽、离、噬嗑、大壮、归妹、丰、震、并乾四，凡十六卦，於是乎具。其以右四属左，左四属右，与右四属右诸卦，俱可类推。第举四各兼四于左，倘亦尊阳之意矣。

　　元之元一，元之会十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十会之元十十，会之会一百四十四，会之运四千三百二十，会之世五万一千八百四十。运之元，三百六十。运之会，四千三百二十。运之运，一十二万九千六百。运之世，一百五十五万五千二百。世之元，四千三百二十。世之会，五万一千八百四十。世之运，一百五十五万五千二百。世之世，一千八百六十六万二千四百。

　　《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”其皇极体用之源，与夫所谓一乘十二，再乘三十者，天用地数数也。合之四十二，而其用止於运。去其十二，以两地年用，则二十而已矣。一乘十二，再乘三十，而又以三乘十二，继之则地用大数也。合之五十四，而其用则止於世。欠其三十以参天用，则二十四而已矣。二十五而虚其一者，数起於元也。奇数曰生数，为太阳，二为太阴，三为少阳，四为少阴。策数曰成数，六为太柔，七为少刚，八为少柔，九为太刚。盖以元会运世，年月日时分秒象之。生数极於五，遇五则变而为一。成数极於十，遇十则变而为一。故《大衍》之数五十，取天地之极数以立本。其用四十有九，取天地之变数以起用。居中统四，合五於十。此图书之所以同一太极者与。五则参天两地，而奇数。十则气以六变，体以四分，自三而六，合五於十，为三十六，则无往而不用九，自三而四，合五於十，为二十四，则无往而不用六。天地之卦三十二，而乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过之外，反对者二十八故七八则常为体焉。是则生数也者，数之所自生也，成数也者，数之所已成也。元之元，日甲一而已。元之会，月子一至亥十二。元之运，星甲一至癸三百六十。元之世，辰子一至亥四千三百二十。统於用九当期之日。会之元，元之会也。会之会，各十二运。会之运，元之世也。会之世，各十二年。日数一，月数十二，一与十二相乘，则气朔盈虚，可以加减。秒积成运，昼夜朓肭、倍十二为十四，统於用六，以置闰焉。会各七百二十，合万有八百，当万物之数，则卯中以上，非运数在天者。与运之元会运世，即其年月日时也。而元之运世年月，年之日时分秒，会之世十二，月十二日，日之时十二，分与元之日时秒如之。世之元，元之世。世之会，会之世，世之运，运之世也，而世之世，则十二运之世焉。星数三十，辰数十二，三十与十二相乘，则象纬进退。可以乘除，积同人之数，为十二万九千六百年之秒，而月日时递分之。则酉申以下，非年数在地者与？元会运世，至年五变为一，月日时分，至秒十变为一。而元之所丽者一也，数所由起也。惟知一之所以为一，然后天地之终始，浑然不伦者，粲然有序矣。夫道之为道，惟天尽之，天不变，则道亦不变。故以一用三，三者迭相变，而万物生。虽变化无穷，然一则常为一焉。传曰：“天之不违，以不离一。天若离一，反群於物。终则有始，始则有终，而终归於一，孰知其极。”此之谓也。

　　元之元，以春行春之时也。元之会，以春行夏之时也。元之运，以春行秋之时也。元之世，以春行冬之时也；会之元，以夏行春之时也。会之会，以夏行夏之时也。会之运，以夏行秋之时也。会之世，以夏行冬之时也；运之元，以秋行春行秋之时也。会之世，以夏行冬之时也；运之元，以秋行春之时也，运之会，以秋行夏之时也。运之运，以秋行秋之时也。运之世，以秋行冬之时也；世之元，以冬行春之时也。世之会，以冬行夏之时也。世之运，以冬行秋之时也。世之世，以冬行冬之时也。皇之皇，以道行道之事也。皇之帝，以道行德之事也。皇之王，以道行功之事也。皇之伯，以道行力之事也；帝之皇，以德行道之事也。帝之帝，以德行德之事也。帝之王，以德行功之事也。帝之伯，以德行力之事也；王之皇，以功行功之事也。王之伯，以功行力之事也；伯之皇，以力行道之事也。伯之帝，以力行德之事也。伯之王，以力行功之事也。伯之伯，以力行力之事也。时有消长，事有因革，非圣人无以尽之。所以仲尼曰：“可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。是知千万世之时，千万世之经，岂可画地而轻言哉！

　　承上以元会运世配春夏秋冬。行春夏秋冬之时，因以推皇帝王伯之皇帝王伯。见道德功力，行道德功力之事。天时之消长，系人事之盛衰；人事之因革，关气机之升降。统具于中，唯圣人为能尽其变。倘非与时偕行之圣，则未可与权。不几疑古今与经皆拘常袭故，而可画地轻言者哉！

　　三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也。七国之余冽也。汉王而不足。晋伯而有馀。三国，伯之雄者也。十六国。伯之丛者也。南五代。伯之借乘者也。北五代，伯之传舍者也。隋，晋之子也。唐，汉之弟也。隋季诸郡之治，江汉之馀波也。唐季诸镇之伯，日月之馀光也。后五代之伯，日未出之星也。

　　承上言皇春、帝夏、王秋、伯冬，七国则冬之馀冽几於穷矣。汉兴近王，而比王不足，其王之伯乎？晋业类伯，而视伯有馀，其伯之王乎？三国，蜀汉以正，魏吴以谲，雄杰皆伯类。逮於五胡云扰，强如前赵前秦，次及后赵后秦，降而前后南北四燕四凉，蜀夏西秦凉，凡十六国，皆入伯图之丛萃中，鲜翘楚出类者焉。宋齐梁陈与后梁为南五代，借乘而兴著归之。前魏与东西魏北齐后周为北五代，传舍而信宿去之，亦暂托於伯耳。隋视晋为子，既不足於伯之王，唐视汉为弟，又足於王之伯。隋季诸郡，梁郑夏魏之属也。隋犹江汉，而此馀波也。唐季诸镇，吴越南唐之属也。唐犹日月，而此馀光也。后五代，则宋日未出，而星犹本没也，伯不足道也。

　　已上皆邵子通论皇帝王伯而因及汉晋历代之统，意归重于皇宋受命。其当阴之象，犹日出而星胥没乎！总之，视卦图为继耳。其《乾坤吟》曰：“用九见群龙，首能出庶物。用六利永贞，因乾以为利。四象以九成，遂为三十六。四象以六成，遂为二十四。如何九与六，能尽人间事。”观於十六卦之时以统事亦可睹矣。

　　自帝尧至於今，上下三千余年，前后百有馀世，书传可明纪者。四海之内，九州之间，或合或离；或治或隳；或强或羸，或倡或随，未始有兼世而能其风俗者。吁！古者谓三十年为一世，岂徒然哉！俟化之必洽，教之必浃，民之情始可以一变矣。苟有命世之人，继世而兴焉，则虽民如夷狄，三变而帝道可举矣。惜乎时无百年之世，世无百年之人。比其有代，则贤之与不肖，何止於相半也。时之难，不其然乎？人之难，不其然乎？

　　承上论历代，而有望於命世之人。言自尧舜迄今，年三千馀。三十年为一世，历百有馀世，中刘合离治隳，强蠃倡随，书传明纪，风俗鲜齐。兼统而一之，必世后仁。教化德洽，民情始可一变。狄变而伯，伯变而王，王变而帝，经三变而帝道可举焉。在命世之主，经世之嗣，胜残去杀，为邦百年，凡三十年一变，百年而三变已就，始足臻也。惜乎其世其人，难乎为继不肖代贤，奚啻相半。邵慨然于世之难，人之难，倘亦属於大宋之创垂述间欤？

　　（右内篇之十。推元会运世之递交，其教相积。而道德功力之递降，其统其相承。乃深有慨於一道同风，心世后仁，胜残去杀，百年为邦之难也。）

观物内篇之十一
太阳之体数十，太阴之体数十二；少阳之体数十，少阴之体数十二；少刚之体数十，少柔之体数十二；太刚之体数十，太柔之体数十二。

　　承上篇详阴阳刚柔，各有体用，变化动植，交通之数。以明万物之生，无非是也。就体数而言，阳刚之太少，数皆十。十谓天干，本天五而倍之，又合天一于九，天三于七是也。阴柔之太少，数皆十二。十二谓地支，本地六而倍之，又合地二于十，地四于八是也。历居阳治阴，授时也，从天。律居阴治阳，协气也，应地。太元六干罗如，五枝离如。干五而六之，则巡乘六甲，而十与旬周。枝六而五之，则遁建五子，而十二与元合。观于此，乃知历律通天地之原，函万物之本，皆于体数中寓之矣。

　　进太阳、少阳、太刚、少刚之体数，退太阴、少阴、太柔、少柔之体数，是谓太阳、少阳、太刚、少刚之用数。进太阴、少阴、太柔、少柔之体数，退太阳、少阳、太刚、少刚之体数，是谓太阴、少阴、太柔、少柔之用数。太阳、少阳、太刚、少刚之体数，一百六十。太阴、少阴、太柔、少柔之体数，一百九十二。太阳、少阳、太刚、少刚之用数，一百一十二。太阴、少阴、太柔、少柔之用数，一百五十二。以太阳、少阳、太刚、少刚之用数，唱太阴、少阴、太柔、少柔之用用数，是谓日月星辰之变数。以太阴、少阴、太柔、少柔之用数，和太阳、少阳、太刚、少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星辰之变数，一万七千二十四，谓之动数。水火土石之化数，一万七千二十四，谓之植数。再唱和日月星辰水火土石之变化通数，二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数。

　　上言体数，而进退其体数，则用数以生，互为唱和，而变化之数以具，未交则动植分数，既交则动植通数，各因之以见。进者四，退者一，体四用三之谓。如阳刚太少，体数皆十，凡四十。进则四其四十为一百六十，退则于四进百六十数内，除阴柔四十八，止用一百十二数。在阴柔太少体数，皆十二，凡四十八。进则四其四十八为百九十二，退则于四进百九十二娄移山倒海，除阳刚四十，止用一百五十二。进阳退阴，进刚退柔，四十各退而二十八矣。进阴退阳，进柔退刚，四十八各退而三十八矣。此进退四象体数，而得用数之说也。用数既立，以阳刚太少用数一百一十二，遍唱阴柔太少用数一百五十二，计一万七千二十四，是谓日月星辰之变数。而动数从乎阳刚视此矣。以阴柔太少用数一百五十二，遍和阳刚太少用数一百一十二，亦一万七千二十四，是谓水火土石之化数，而植数从乎阴柔视此矣。阳刚四象天体，天之性情形体，未交于地之走飞草木，数各四千二百五十六。阴柔四象地体，地之走飞草木，未交于天之性情形体，数亦各四千二百五十六。四倍其数，则一万七千二十四数也。此变化动植之分，而未交数也。交则于唱和彼此相乘之数，再为唱和，以万有七千二十四，乘万有七千二十四，乃得二万八千九百八十一万六千五百七十六，是为动植之通数。而阴阳刚柔，四太四少，存一用三之变化妙用，莫不统诸此矣。

　　日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也。水火土石者，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜者，变乎性情形体者也。雨风露雷者，化乎走飞草木者也。暑变飞走草木之性，寒变飞走草木之情，昼变飞走草木之形，夜变飞走草木之体。雨化性情形体之走，风化性情形体之飞，露化性情形体之草，雷化性情形体之木。

　　承上文唱和，而详变化之说。阴无阳不生，阳无阴不成。唱和则阴阳配而夫妇，万物蕃而子姓，而变化成矣。声音律吕间，无弗见其通数于悬象蓍形之全。夫悬象于天者，日月星辰，唱以吕地，则变而为暑寒昼夜，乃因之而各交变乎性情形体。故飞走草木之类，暑以变其性，寒各变其情，昼夜各变其形与体。凡受乎阳而变者，可以天声之唱而审之矣。著形于地者，水火土石，和以律天，则化而为雨风露雷，乃因之而各变化乎走飞草木。故性情形体之禀，雨皆化而走，风皆化而飞，露雷皆化而草与木。凡施于阴而化者，可以地音之和而察之矣。凡此第就阴阳刚柔，各自相交以为言。而天气下降，地气上升，阳唱于前，阴和于后，万物以生。此理此数而已。

　　性情形体者，本乎天者也。走飞草木者，本乎地者也。本乎天者，分阴分阳之谓也。本乎地乾，分刚分柔之谓也。夫分阴分阳，分柔分刚者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也。

　　承上推本言之，本天则性情形体，各分阴阳，不易其序，变者惟。本地则飞走木草，各分柔刚，并易其位，化者常新。于此见天地施受，万物蕃生，无非本此，分而又分之数而已，乃人为天地之心，阴阳刚柔之会，故为万物之灵，参赞位育之所待而建也。孟子曰：“万物皆备于我矣。”此正其旨。又接本天乾，或不足于地。本地者，或不足于天。其本不同，其分不备，故虽以天地，亦从阴阳刚柔之分。气不相贸，职不相备，况于动植万物遍受之类乎？夫人中天地而立者，庶物而临，会阴阳而协刚柔，非不亦有分禀。而言乎人道之所由立，则全以备矣。

　　（右内篇之十一，详阴阳刚柔，体用变化，动植交通之数，分而求之。天地万物，统而备之人也。）

观物内篇之十二

有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者，有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，月月辰之物者也。有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也。有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。日日物者飞飞也，日月物者飞走也，日星物者飞木也，日辰物者飞草也。月日物者走飞也，月月物者走走也，月星物者走木也，月辰物者走草也。星日物者木飞也，星月物者木走也，星星物者木木也，星辰物者木草也。辰日物者草飞也，辰月物者，草走也，辰星物者草木也，辰辰物者草草也。有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也。有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也。有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也。有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。皇皇民者，士士也。皇帝民者，士农也。皇王民者，士工也。皇伯民者，士商也；帝皇民者，农士也。帝帝民者，农农也。帝王民者，农工也。帝伯民者，农商也；王皇民者，工士也。王帝民者，工农也。王王民者，工工也。王伯民者，工商也；伯皇民者，商士也。伯帝民者，商农也。伯王民者，商工也。伯伯民者，商商也。飞飞物者，性性也。飞走物者，性情也。飞木物者，性形也。飞草物者，性体也。走飞物者，情性也。走走物者，情情也。走木物者，情形也。走草物者，情体也；木飞物者，形性也。木走物者，形情也。木木物者，形形也。木草物者，形体也；草飞物者，体性也。草走物者，体情也。草木物者，体形也。草草物者，体体也。士士民者，仁仁也。士农民者，仁礼也。士工民者，仁义也。士商民者，仁智也；农士民者，礼仁也。农农民者，礼礼也。农工民者，礼义也。农商民者，礼智也；工士民者，义仁也。工农民者，义礼也。工工民者，义义也。工商民者，义智也；商士民者，智仁也。商农民者，智礼也。商工民者，智义也。商高民者，智智也。

　　承前十一篇，而总括言之。见昊天尽物，圣人尽民，其道一也之旨。于昊天，则以日月星辰，四各兼四，而为十六卦。所属之物，统乎飞走草木，四各兼四，而详其性情形体。四各兼四之分，是谓物之尽。于圣人，则以皇帝王伯，四各兼四，而为十六。所属之民，统乎士农工商，四各兼四，而详其仁礼义智。四各兼四之分，是谓民之尽。其物之尽，属日日、日星、星日、星星，阳中阳类也。而性性、性形，形性、形形，视此矣。属日月、日辰、星月、星辰，阳中阴类也，而性情、性体、形情、形体视此矣。属月月、月辰、辰月、辰辰，阴中阴类也，而犹情情、情体、体情、体体视此矣。属月日、月星、辰日、辰星，阴中阳类也，而情性、情形、体性、体形视此矣。此各以阴阳之太少递交，而群分之者然也。而飞走木草，四而四之，其为刚中刚，刚，刚中柔、柔中柔，柔中刚。太少递交，又可知也。若夫皇视日，帝视月，王视星，伯视辰，虽备而不可分言，亦不无性情形体之各属。则民犹物也，而有四各兼四之分焉。以言乎仁礼义智之迭相为交，又岂有异乎？以言乎土农工商之交相为命，又岂有疑乎？大抵阴阳之会也，惟民。而四象亦同禀而异受，刚柔之分也以类，而四民亦同生而异质，即尽物以推尽民。邵子岂无端泛滥而为言者哉！学者详之。

　　飞飞之物一之一，飞走之物一之十，飞木之物一之百，飞草之物一之千。走飞之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千。木飞之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千。草飞之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千；士士之民一之一，士农之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千。农士之民十之一，农农之民十之十，农工之民十之百，农商之民十之千。工士之民百之一，工农之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千。商士之民千之一，商农之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千；一一之飞当兆物，一十之飞当亿物，一百之飞当万物，一千之飞当千物。十一之走当亿物，十十之走当万物，十百之走当千物，十千之走当百物。百之一木当万物，百十之木当千物，百百之木当百物，百千之木当十物。千一之草当千物，千十之草当百物，千百之草当十物，千千之草当一物；一一之士当兆民，一十之士当亿民，一百之士当万民，一千之士当千民。十一之农当亿民，十十之农当万民，十百之农当千民，十千之农当百民。百一之工当万民，百十之工当千民，百百之工当百民，百千之工当十民。千一之商当千民，千十之商当百民，千百之商当十民，千千之商当一民。为一一之物，能当兆物者，非巨物而何？为一一之民，能当兆民者，非巨民而何？为千千之物，能分一物者，非细物而何？为千千之民，能分一民者，非细民而何？

　　承上明飞走木草之物，与士农工商之民，各四而四之，分一十百千之一十百千，则自一一、一十、一百、一千，并十一、十十、十百、十千、百一、百十、百百、百千，至千一、千十、千百、千千之等差，乃得一十百千之一十百千，各当兆亿万千之钜细。其一当兆为巨物、钜民，至千千当一为细已甚。中间以次递降，而灵蠢圣愚无弗见。大约乾巽交，一而四之。上兑坎再交，十而四之。次离艮三交，百而四之。又次震坤四交，千而四之。下盖皆阴阳刚柔，左右分迭，每二卦四而八，八而十六，属民属物，平分而层次因之，渐析渐细，差数见矣。

　　按天之四卦乾、兑、离、震皆阳仪。地之四卦巽、坎、艮、坤皆阴仪。复至乾之本天亲上，姤至坤之本地亲下，时物各以类从矣。而曰：“月窟知物，天根识人”，何也？盖人物各有七等，四而四分之，凡十六位，乾四皆一，兑四皆十，离四皆百，震四皆千。每四又一十百千之，则万而亿，亿而兆，而至无穷，皆十千、百千、千千之积也。积细为巨，析巨为细。愈积愈巨，其语大，天下莫能载乎！愈析愈细，其语小，天下莫能破乎！乃以乾、兑、离、震之四，各交巽、坎、艮、坤之四，得十六卦，如其数。又以巽、坎、艮、坤之四，各交乾、兑、离、震之四，得十六卦，如其数。平而等之，层而差之，又皆此一十百千之一十百千，递积而遁析之耳。自一一而千千为散殊，极下如草之细者，入乎坤，何物不知。自千千而一一为统体，极上如人之巨者，出乎乾，何人不识。月窟者，乾交巽为姤，乾变而姤化。阳与刚交，数皆一一。阳当兆人之人，而刚当兆物之物，麟凤之于圣人是也，次而兑坎可知矣。天根者，坤交震为复，坤化而复变，柔与阴交，数皆千千，柔当一物之物，而阴当一民之民，莠稂之于庸愚是也。上而艮离，又可知矣。知物自姤而坤，识人自复而乾，天根月窟之谓，其以此乎？惟是人则性情形体之感，走飞草木之应，无之弗备。若物则自坤而巽，走飞草木自巽而坤，飞走草木或得形体，或得性情，不能皆备。故人可统物，而物止随人。盖天可包地，而地止从天已。在圆图三十六宫，正者八，变者二十八。天自夬起，十六变而至姤。地自剥起，十六变而至复。其方圆西北之东南，自乾而兑、离、震、巽、坎、艮以至坤；东北之西南，自泰而损、既济、恒、益、未济、咸以至否，皆四象交而成十六事，举民之一十百千万亿兆，无弗统具于是矣。一一当兆物以视民，千千当一民，亦视物也。

　　固知物有大小，民有贤愚。移昊天兆物之德而生兆民，则岂不谓之至神者乎！移昊天养兆物之功而养兆民，则岂不谓之至圣者乎！吾而今后，知践形为大，非大圣大神之人，莫不有负于天地者矣。

　　承上言民物之等。物以形体分大小，而性情因之。民以性情分贤愚，而形体因之。乃群愚而一贤，又群贤而一出类之神圣。神圣者，移昊天之德与功，以生养兆物者，生养兆民者也。同焉兆民，天事我出，其斯为一一而当兆民者乎？不谓之至圣至神也不可。夫天地赋形于民物，物遍而民全，物蠢而民灵。故物不能践形，而践之惟人。人非大圣大神，亦不易言践形。然则克践天地所赋之形而不负，既以自成为一一当兆之民，即以兼成千千当一之民，生之养之，其功德曷既焉？故曰生生长类，天地成功。别生分类，圣人成能。

　　夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目，而观之以心也。非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也。所以谓之性者，尽之而后可知也。所以谓之命者，至之而后可知也。此三者，天下真知也，虽圣人无以过之。而过之者，非所以谓之圣人也。

　　于此乃知观物云者，非以目观，观之以我之心，亦观之以物之理。天下之物，莫不有理。理统于性，性根于命。理性命，必穷之尽之至之，而后知是为天下之真知。真知无以过，过焉非圣。盖皇极大中之道，如是而止。天地民物之所出，赖有圣也。

　　夫鉴之所以能为明者，谓其不隐万物之形也。虽然，鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有于其间哉！

　　夫天下之真知，岂非其至明乎？明莫如鉴，万物无隐形。然鉴之工制，铜质不一，未若水之清明止静，肖物惟一，形更无遁也。第水能照表不照里，可止不可流，微有所挠，而物形乱矣。又未若圣人之观物，如鉴之空而不障一物，如水之止而不杂一形。万物之情，临而斯照。以一观万，万皆如一，是为能一万物之情也。夫号物有万，情何由一？反而内观，观我知物，我与物同。此理此性此命，夫何异情！然号物有万，情属不一。不以我观，随物见物，故必穷必尽必至，乃为真知。真知者，诚而明，外无物障，内无我障也。以物观物，观之以理之谓也。

　　是知我亦人也，人亦我也，我与人皆物也。此所以能用天下之目，为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳，为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口，为己之口，其口无所不言矣。用天下之心，为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其于见也，不亦广乎！天下之听，其于闻也，不亦远乎！天下之言，其于论也，不亦高乎！天下之谋，其于乐也，不亦大乎！夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广至远至高至大之事，而中无一为焉，岂不谓于神至圣者乎！非惟吾谓之至神至圣，而天下谓之至神至圣。非惟一世之天下谓之至神至圣。过此以往，未之或知也。

　　承上言尽己性，尽人物之性，极至于命。总一我与人皆物之理，穷乎此理，即能用天下之耳目口与心，为己之观听言谋，而无所不遍。故能见也广，闻也远，论也高，乐也大。能为其全，而中无一为，撤物我之障，通天人之原，以此临天下，自一世至千万世，岂不同吾皆谓之至神至圣者乎？盖至是则穷理尽性，而至于命，无遗憾矣。邵子之学，固希圣而精义入神者也，引《易》曰：“过此以往，未之或知也。”其即虽圣人，无以过之之义与？

　　（右内篇之十二。总各篇之旨，以明尽物尽民之道一，而立其极于圣神。要其归于理性命。自非真知，其孰能观物无遗，践形惟肖者乎？

　　观物内篇，凡十二。自一之六，言天地万物之理，悉体备于人，明圣人以经法天权变存焉。七之十二，即圣之权变，而归之正道。终推其教，亦不外于理也。夫理与数，观物之要，经世之原也。）

卷之七上
观物外篇上
天数五，地数五，合而为十数之全也。天以一而变四，地以一而变四。四者有体也，而其一者无体也。是谓有无之极也。天之体数四而用者三，不用者一也。地之体数四，而用者三，不用者一也。是故无体之一，以况自然也；不用之一，以况道也。用之者三，以况天地人也。

　　《易》有真数，三而已。参天者，三三而九。两地者，倍三而六。参天两地而倚数，非天地之正数也。倚者，拟也。拟天地正数而生也。

　　以天地之始数言之，天一，地二，始合而为三。此太极分阴阳两仪，左奇右偶，数之根乎？真，元者也。故《易》有真数，三而已矣。三其三而九，是曰参天。乾三画，每画函三是也。倍其三而六，是曰两地。坤三画，每画分二是也。故乾画曰九，坤画曰六。六断损九之三。三连，益六之三。于此见乾坤全亏之数也。惟是乾数由三而九，四其九，得三十六策。坤数由三而六，四其六，得二十四策。以元经会，三百六十运，十倍其策。四分之，各九十，因乾九也。以会经运，二百四十，运亦十倍其策。四分之，各六十，因坤六也。凡岁差分秒，日月盈虚，由此以推。虽至无穷，莫能外焉。其曰倚数者何？揲策策数。倚此而起，即其方圆径围。乘除加减，非拘泥天地之正数。要皆依拟其正数以生。故倚者拟也，凭蓍策以拟天地，而毫厘不失。圣人之所以幽赞神明者也，岂惟揲蓍？今人明算法，而倚数之义可睹矣。

　　《易》之大衍何？数也，圣人之倚数也。天数二十有五，合之为五十。地数三十，合之为六十。故曰五位相得而各有合也。五十者，蓍数也。六十者，卦数也。五者，蓍之小衍也。故五十为大衍也。八者，卦之小成，则六十四为大成也。蓍德圆，以况天之数。故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以况天之数。故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以况地之数也。故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者用数也。卦者体数也。用以体为基，故存一也。体以用为本，故去四也。圆者本一，方者本四。故蓍存一而卦去四也。蓍之用数七，并其余分，亦存一之义也。卦其一，亦去一之义也。蓍之用数，卦一以象三。其余四十八，则一卦之策也。四其十二，为四十八也。十二去三而用九，四三十二，所去之策也。四九三十六，所用之策也。以当乾之三十六，阳爻也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也。四七二十八，所用之策也。以当兑离之二十八，阳爻也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也。四六二十四，所用之策也。以当坤之二十四，阴爻也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也。四八三十二，所用之策也。以当坎艮之二十四爻，并上卦之八阴，为三十二爻也。是故七九为阳，六八为阴也。九者阳之极数，数极则反，故为变也。震巽无策者，从当不用之数。天以刚为德，故柔者不见。地以柔为体，故刚者不生。是以震巽不用也。

　　以天地中数言之，观蓍数卦数，而可知矣。大衍揲蓍而成卦，圣人倚参天两地之数而生者也。原《河图》合二十有五之天数为五十，蓍数也。合三十之地数为六十，卦数也。在五位相得而各有合，则五六为天地之中合。十之犹是也，百千可知已。蓍与卦数皆因之。五为蓍之小衍，一衍而四，一四并为五，二三亦并五。五而十之，衍乃大矣。衍成列卦六十四，而得一焉。经十八变，得因重之卦也。是谓大成。其经卦则八，三变而奇偶分，太少立。方成爻体，已具卦象。九至十八变，合众小成大，即因重者是也。故八为卦之小成。八其八，成乃大矣。乃蓍五十，用四十有九。蓍德圆，以七七况天数，虚一不用，曰五十存一而言之也。盖蓍以七，备用数也。存一则用以体为基，无体而用不行也。卦六十四，用六十。卦德方，以八八况地数，具四乃全。曰六十，去四而言之也。盖卦以八周体数也，去一则体以用为本。圆本一，而方本四也。蓍用七，七策四十九，而乾策实用三十六，余数十三其一，则四其十二之余分并焉。犹存一之义，而非前存之一也。取而卦之，亦去一于七七之内，不竟谓之存可也。揲其全策为十二者四，除卦一，数止四十八。以八卦六爻当之，以每位八卦配之，皆四十八。则蓍之用适与卦合，总为十二而四因之耳。十二之中去三用九，当乾策。去五用七，当兑离。去六用六，当坤策。去四用八，当坎艮。四而因之则四十八策，中去四三，用四九，当乾之三十六，阳爻。去四五，用四七，当兑离之二十八，阳爻。去四六，用四六，当坤之二十四，阴爻。去四四，用四八，当坎艮之二十四爻，并上卦之八阴，为三十二爻。凡所去所用之策，倍而四耳。独于坎艮言并上卦何居，其下卦皆二十四。上卦阴爻十二，去四用八，合八于二十四，则三十二也。又按大衍七为少阳，四七属三男，而此以兑离当之。八为少阴，四八属三女，而此以坎艮当之。似于揲策不合。或按义图左阳右阴之义，别有说存也。至于七九为阳，用当阳爻。六八为阴，用当阴爻。揲蓍用九六，不用七八，七阳之进而未极，九则之极数。八阴之进而未极，六则阴之极数。极则反，反则变，九变而八，○之一也。六变而七，×之一也。故六极坤变震，九极乾变巽，姤复之交，极反而变之侯也。其曰震巽无策，非无策也，震从乾，而柔多反附于坤之坎艮。天德主刚，柔者不见。辰为日月星之余也，巽从坤，而刚多反附于乾之兑离。地德主柔，刚者不生。石为水火土之结也。天地之体各四，用者三，不用者一，震巽以当不用之数，虽有策如无也。

　　乾用九，故其策九也。四之以应四时，一时九十日也。坤用六，故其策亦六也。

　　《易》乾曰“用九”，故所用之策皆九。四其九，以应四时。一时凡九十日，四九则周三百有六旬，而四时成矣。坤曰用六，所用之策亦主。四其六，以配四时。一时各差六日，四六则均二十四气，而四时调矣。均调云者，坤顺承乾，乾九而阳盈。均以坤六而阴虚，其调节也可想。说详历律诸书。皇极观天以元经会，观地以会经运，数不离乎九六之因以此。

　　蓍数不以六而以七，何也？并其余分也。去其余分则六，策数三十六也。是以五十者，六十四卦闰岁之策也。其用四十有九者，六十卦一岁之策也。归奇卦一，犹一岁之闰也。卦直去四者何也？天变而地效之。是以蓍去一，则卦去四也。

　　蓍以七，备七七四十九策。其不以六六三十六者，何也？三十六，则四九之乾数。三其十二，倚余十三。具十二去三用九之策，而又有一之余分存也。并而以之，故七七也，若去其十二并一之余分。则六因六策，而三十六可也。此老阳乾策。而老阴少阳少阴视诸此矣。蓍策全数五十，其用四十有九。五十者，以六十四卦因之，为闰岁之策。盖以三百六十周岁策，而又余二十四策，当闰月策也。蓍四而当一，五十虚存之一，即函四也。四十有九者，以六十卦当之，为一岁之策，即六因其六十数也。乃四十九策之用，归奇卦一，又为一岁之闰。合气盈朔，虚而得也。闰岁之策，谓当闰之岁十三月。一岁之闰，谓岁之闰余积十二日是也。在蓍之去而虚者一，而卦直去四，何也？蓍圆而神者，天阳之变。卦方而智，地阴之效。地效天变，四以当一。方随圆裁，则一而去四也。所去之四，其乾、坤、坎、离，所谓闰卦者乎？

　　奇数四，有一有二有三有四。策数四有六有七有八有九。合而八数。以应方数之八变也。归奇合卦之数有六，谓五与四四也，九与八八也，五与四八也，九与四八也，五与八八也，九与四四也，以应圆数之六变也。奇数极于四，而五不用。策数极于九，而十不用。五则一也，十则二也。故去五十，而用四十九也。奇不用五，策不用十，有无之极也，以况自然之数也。

　　此发明无体之一，以况自然，本《河图》虚中之旨也。数有奇有策，奇零而策积。一二三四，奇数也。六七八九，策数也。凡各有四，而合为八。八卦类聚，方数八变，奇策各四之数应之，从其归奇，合卦变。观厥初，五与四四，则三少，四九老阳策也。九与八八，则三多，四六老阴策也。五与四八，九与四四，皆两少一多，四八少阴策也。九与四八，五与八八，皆两多一少，四七少阳策也。其数有六，六位时乘，圆数六变，卦扐各六之数应之，言乎奇数，以四为极，去五不用，言乎策数，以九为极，去十不用。五则天之一也，十则地之二也。其去之，则五并十，在虚一不用之数。四并九，在其用七七之数也。用四十九，则有体之极数，虚五十之一。奇极四而五不用，策极九而十不用，是又无体之极数也。是则大衍归奇合卦，虚直一、不用之五十，以无涵有，实备七分，用之四九。以有体无，无非天地自然之况，非有安排布直之私意于其间者也。或谓就大衍二句，一五字，二十字，故云五则一，十则二。或谓去五，去奇数第一位五。去十，去策数第二位五。皆用四去一故去。

　　归奇合卦之数，得五与四四，则策数四九也。得九与八八，则策数四六也。得五与八八，得九与四八，则策数四七也。得九与四四，得五与四八，则策数四八也。为九者一，变以应乾也。为六者一，变以应坤也。为七者二，变以应兑与离也。为八者二，变以应艮与坎也。五与四四，去卦一之数，则四三十二也。九与八八，去卦一之数，则四六二十四也。五与八八，九与四八，去卦一之数，则五四二十也。九与四四，五与四八，去卦一之数，则四四十六也。故去其三四五六之数，以成七八九六之策也。九进之为三十六，皆阳数也。故为阳中之阳。七进之为二十八，先阳后阴也，故为阳中之阴。六进之为二十四，皆阴数。故为阴中之阴。八进之为三十二，先阴后阳也，故为阴中之阳。

　　归奇合卦之数，各四其九六七八，以应乾坤兑离艮坎之变，已见上注。而不及震巽，无策者焉。在九六，乾坤之变各一。七八，兑离艮坎之变各二。其初皆五九，合卦数也。去初卦一之数，统之为四，四三、四六、四五、四四而为十二、二十四、二十、十六。通计三变之余，所去者三四五六，而以成七八九六。所得之策定已。因而进之，九进三十六。阳中之阳，皆阳数也。七进二十八，先阳后阴，则阳中之阴，六进二十四阴中之阴，皆阴数也。八进三十二，先阴从阳，则阴中之阳。按乾用九，震先艮坎，从皆从七。坤用六，巽先兑离，后皆从八。而此以兑离之变，属二十八；艮坎之变，属三十二。皇极或别有通于常法之外，以明变也。俟订。

　　阳得阴而生，时得阳而成。故蓍数四而九，卦数六而十也。犹干支之相错。干以六终，而支以五终也。蓍数全，故阳策三十六。与二十八合之，为六十四也。卦数去其四，故阴策二十四。与三十二合之，为五十六也。一时止于三月，一月止于三十日，皆去其辰数也。是以八八之卦六十四，而不变者八，可变者七八五十六，其义亦由此矣。

　　蓍之用四十九，九阳四阴，阳得阴乃生，谓九得四乃生蓍也。四者两地之倍，九者参天之因也。卦之用六十，六与十，疑于无阳，而六倍天三，与阳同数。以六之阳，成十之阴，则谓阴得阳乃成可也。故四而九者，蓍之用数。六而十者，卦之用数也。此犹干阳支阴，相为交错。干数各五，而纪周于子、寅、辰、午、申、戍，则为六甲，而以六终。支数各六，而元次于甲、丙、戊、庚、壬，则为五子，而以五终。以支之六终于之五，其阳得阴乎？以干之五终支之六，其阴得阳乎？此因旧说而畅之，即《太玄》“六干罗如，五枝离如”之旨也。窃以五生五成，生为奇数，成为策数。四列生数，在奇数之内，似阴而进于阳也。况蓍法以四为奇，当作阳策。九列成数，在策数之内，似阳而附于阴也。在蓍法以九为偶，当作阴策。以此言之，谓四阳得九阴乃生，九阴得四阳乃成，犹