观物内篇之一
物之大者无若天地，然而有所尽也。天之大阴阳尽之矣，地之大刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也，凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者与！

　　首言万物莫大於天地。天地之大也，尽之於阴阳刚柔，二太二少。立天之道，曰阴与阳。太阳、少阳、太阴、少阴，分之而成乎四时。天之大尽乎是矣。立地之道，曰柔与刚。太刚、少刚、太柔、少柔，分之而成乎四维。地之大尽乎是矣。故四时运而天行不息，四维具而地势不虚。凡物类之。生成覆载，孰有过其至大者乎！原乎天地之心，亦未始以大为自得。天依於地，天之所以成乾，而时惕无亢，地附乎天，地之所以成坤，而安贞无咎也。两贳其至伟，两明其至大也如此。

　　天生於动者也，地生於静者也。一动一静交，交而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉，动之极，则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽矣。静之始，则柔生焉，静之极，则刚生焉。一刚一柔交，而地之用尽之矣。动之大者，谓之太阳；动之小者，谓之少阳；静之大者，谓之太阴；静之小者，谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。静之大者，谓之太柔；静之小者，谓之少柔；动之大者，谓之太刚；动之小者，谓之少刚。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交，而地之体尽之矣。

　　夫阴阳刚柔，根极为动静者也。而动静之生，天地以判。动静之交，天地以合。故动而生阳，动极则阴生。静而生柔，静极则刚生。天阳而阴从焉，地柔而刚交焉。始而之科极，皆交而既於尽者也。凡天地之用，道盖如此。惟是阴阳刚柔，各以动静之大小分太少，得气多者太，得气少者少也。太阳日，太阴月，少阳星，少阴辰，分属於乾、兑、离、震，交焉而天体尽是矣。太柔水，太刚火，少柔土，少刚石，分属於坤、艮、坎、巽，交焉地体尽是矣。此一分而两，两交而四，四交而八，八交而十六，十六交而三十二之不离乎一动一静也。

　　日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交，而地之化尽矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，准备变物之体。性情形体交，而动植之感尽之矣。两化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交，而动植之应尽之矣。

　　是故寒暑昼夜者，日月星辰之本天而变也，而动植万物之性情形体，由以感。雨风露雷者，水火土石之本地而化也，而动植万物之走飞草木，由以应。为变为化，为感为应，不交不生，不生不备，而天地乌乎尽矣。

　　走感暑而变者，性之走也；感寒而变者，情之走也；感昼而变者，形之走也；感夜而变者，体之走也。飞感暑而变者，性之飞也；感寒而变者，情之飞也；感昼而变者，形之飞也；感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，性之草也；感寒而变者，情之草也；感昼而变者，形之草也；感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木也；感寒而变者，情之木也；感昼而变者，形之木也；感夜而变者，体之木也。

　　惟是走飞草木之物，附於地，感天而变焉，而各有暑寒昼夜之分。则其分乎。性情形体之亦走飞草木也，区以别矣。故一而四，四而十六，而坤、艮、坎、巽，各受乾、竞、离、震之十六卦。方圆一图，不可按而识与？

　　性应雨而化者，走之性也；应风而化者，飞之性也；应露而化者，草之性也；应雷而化者，木之性也。情应雨而化者，走之情也；应风而化者，飞之情也；应露而化者，草之情也；应雷而化者，木之情也。形应雨而化者。走之形也；应风而化者，飞之形也；应露而化化者，草之形也；应雷而化者，木之形也。体应雨而化者，走之体也；应风而化者，飞之体也；应露而化者，草之体也；应雷而化者，木之体也。

　　惟是性情形体之类，根於天，应地而化为。而各有雨风露雷之分。则其分乎走飞草木之性情形体也，散以殊矣。故仍一而四，四而十六。而乾、兑、离、震，各合坤、艮、坎、巽之十六卦。方圆二图，不又可得而悉与？此二节天唱乎地，地感而变蕃。地和乎天，天应而化合也。

　　性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。

　　於是有善色善声善气善味之辨。色根性生，声由情发，气从形载，味与体宜。之四者，无论属之走飞草木，而莫不各善是也。色者火，应肉；声者水，应血；气者石，应骨；味者土，应髓。艮也，坤也，巽也，坎也，地也，而承乎乾目、兑耳、离鼻、震口之司感於天者，凡十六卦也。

　　走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。

　　於是有善耳、善目、善口、善鼻之辨。耳迎走听，目送飞视，口辨草尝，鼻知木嗅。之四者，凡各附於性情形体，而亦莫不善是也。耳者月、比通；目者日，比明；口者辰，比默；鼻者星，比中。兑也、乾也、震也、离也、天也，而纳乎坤声艮色坎味巽气之待。应於地者，亦十六卦也，凡皆变化感应之统乎物类者也。

　　夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵於万物，不亦宜乎！

　　乃人为天地所生，万物所贵於天地之变化，兼备乎暑寒昼夜风雨露雷於万物之感应，悉统乎性情形体走飞草木。其於天地间，万物之声色气味，一一为其目与耳、鼻与口之所善。宜其独灵於万物，举凡动植之偏，莫若其气质秉受之全也。邵子诗曰：“一气才分，二仪既备。圆者为天，方者为地。变化生成，动植类起。人在其间，最灵最贵。”又曰：“物有声色气味，人有耳目口鼻。万物於人一身，反观莫不全备。”正此言也。其曰：“目耳鼻口，人之户牖，心胆脾肾，人之中溜，内若能守，外自不受。中若无守，外何能久。示人以葆其灵者切矣。盖乾日主心，应於目；兑月主脾，应於耳；”离星主胆，应於鼻；震辰主肾，应於口。凡皆存乎人，备於我。物交物而防其引者也。

　　（右内篇之一，明人灵於万物，而推本於天地之在，分阴阳刚柔。皆太极之仪。一动一静交，而为四象之太少。万物之生，由变化感应。皆八卦之类。一唱一和交，而为十六事之错综。图其乎方圆，列乎上下，气通於律吕，数极於因乘。虽动植蠢然，而各有所善。人则皆备而独称为灵也。）

观物内篇之二
人之所以能灵於万物者，谓目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳鼻口者，万物之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道於是备矣。

　　前篇言人灵於物。此复明其所以灵者，具目耳鼻口之全，收声色气味之杂。是万有不齐之体，物以群分。万有不齐用，人以灵运。群分者原难拘一定之用，变而通之，而用周矣。灵运者亦不主一定之体，化而裁之，而体该矣。故以地四卦之质，成乎体；交天四卦之气，全乎用。物道人道，备於变化中矣。於以观人之灵於物也，岂待问哉！

　　然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？

　　然则皆物也，而人独灵。自一物之物，上而推於十百千万亿兆物之物，其惟人乎？抑且皆人也。而圣出类，则自一人之人，上而推於十百千万亿兆之人，其惟圣人乎？人物各七等，虽举其概，皆四分八卦部而十六，而递推之。积而极於百千万亿兆之数，而未有止也。

　　是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物，而当一至人者，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。

　　是知物以人为至，人以圣为至。斯统物之物，统人之人，极至於物与人之分而不欠焉，不谓之圣不可也。圣者，一以观万，心乎心，身乎身，物乎物，世乎世，通乎万而会於一也。盖其心即天心，而代天之意；口即天口，而代天之言；手即天手，而代天之工；身即天身而代天之事。夫且观天时而上以律，察地理而下以袭，周物情而中以建，通人事而旁以照，故与天地为弥纶，造化为出人，进退乎古今，表里夫人物。非圣人而能若是乎？

　　人或告我曰：“天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。”则吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也。以口不可得言而言之，是谓妄言也，吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！

　　乃知同焉，此天地之生，万物之类，吾与圣人心得而知，口得而言。率是道而求至也，舍是而告以不可得知得言之妄幻，从而行之，亦惑甚矣。子诗曰：“意亦心所至，言斯耳所闻。谁云天地外，别有好乾坤。”又曰：“道不远於人，乾坤只在身。谁能天地外，别去觅乾坤？”又曰：“人生天地后，心在天地先。天地自我出，其余何足言。”皆此意耳。

　　（右内篇之二。明人灵於物，圣灵於人。要亦同此天地万物变化感应之道所固然，而非有不可得知得言之妄端也。）

观物内篇之三
《易曰》：“穷理尽性以至於命。”所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？

　　此篇引《易》，申言物理天性，原於於穆之命。命则处乎理性之赋受偏全，无非阴阳刚柔变化感应之道。所分给而各足，惟人中立极之圣。穷之而理无不贯，尽之而性无不全。故能通乎命，而至於根极之处，则道在我。而以一观万，以人代天统天地造化，古今人物而毕著其能事矣。

　　是知道为天地之本，天地为万物之本。天地为万物之本。以天地观万物，则万物为万物。以道观天地，则天地亦为万物。道之道，尽之於天矣；天之道，尽之於地矣。天地之道，尽之於万物矣。天地万物之道，尽之於人矣。人能知天万物之道，所以尽於人者，然后能尽民也。

　　是知道者，统理性命於一，即太极一元之道，而为天地之本也。天地本道，万物本天地，天地物万物，道并物天地。故天地为物之大，而道则为观物之全，以言乎其尽。立天之道，一阴一阳。是分乎太极之道而为道者尽之乎天。立地之道，惟柔惟刚。是合乎天之道而为道者，尽之乎地。天地为物不贰，生物不测，其动静变化之道，尽之乎万物。人生於天地，灵於万物，动静准於法象，变化通於气机。则尽天地万物之道者，兹惟人矣。人虽至圣，不越尽民。原其所以，惟能知之，乃能尽之。中庸之化育，乃以立本经纶，正此旨也。此穷理尽性，而要极於至命，凡推尽民而已。

　　天之能尽物，则谓之昊天。人之能尽民，则谓之圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天，为一道。一世之万民，与一世之万物，亦可以为一道。则万世之万民，与万世之万物，亦可以为一道也，明矣。夫昊天之尽物，与圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也，阴阳升降於其间矣。圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也，礼乐污隆於其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万。其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也。圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当如何哉！

　　夫人能尽民，谓之圣人，犹天能尽物，谓之昊天。昊天非异於万物，圣人非异於万民，同焉此万物与万民，岂异乎此昊天与圣人哉！故以一观万，心同身同，凡以其道同也。圣天一道，民物皆一道。自一世至万世，此民此物，皆此一道。从图中十六卦而四分之。则天之尽物，圣之尽人，各有四府。天以春夏秋冬，为生长收藏万物之府。圣亦以《易》、《书》、《诗》、《春秋》为生长收藏万民之府。阴阳之升降，礼乐之污隆，悉於其间观之。试观万之又万，有能外天四府之物乎？有能外圣四府之民乎？时者天之经，经者圣之时，圣以经法天时而授人，其道一也，故可代天之意言工事，而无弗备也。学者从可思天人两尽之事矣。

　　（右内篇之三。明圣之立极於人中，为能尽民，其道原同於天。圣之经，天之时，一也。）
观物内篇之四
观春则知《易》之所存乎？观夏则知《书》之所存乎？观秋则知《诗》之所存乎？观冬则知《春秋》之所存乎？《易》之《易》者，生生之谓也。《易》之《书》者，生长之谓也。《易》之《诗》者，生收之谓也。《易》之《春秋》者，生藏之谓也。《书》之《易》者，长收之谓也。《书》之《书》者，长长之谓也。《书》之《诗》者，长收之谓也。《书》之《春秋》者，长藏之谓也。《诗》之《易》者，收生之谓也。《诗》之《书》者，收长之谓也。《诗》之《诗》者，收收之谓也。《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。《春秋》之《易》者，藏生之谓也。《春秋》之《书》者，藏长之谓也。《春秋》之《诗》者，藏收之谓也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。生生者，修夫意者也。生长者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫数者也，长生者，修夫仁者也。长长者，修夫礼者也。长收者，修夫义者也。长藏者，修夫知者也；收生者，修夫性者也。收长者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收藏者，修夫体者也；藏生者，修夫圣者也。藏长者，修夫贤者也。藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫术者也；修夫意者，三皇之谓也。修夫言者，五帝之谓也。修夫象者，三王之谓也。修夫数者，五伯之谓也；修夫仁者，有虞之谓也。修夫礼者，夏禹之谓也。修夫义者，商汤之谓也。修夫智者，周发之谓也；修夫性者，文王之谓也。修夫情者，武王之谓也；修夫圣者，秦穆之谓也。修夫贤者，晋文之谓也。修夫才者，齐桓之谓也。修夫术者，楚庄之谓也；皇帝王伯者，《易》之体也。虞夏商周者，《书》之体也。文武周召者，《诗》之体也。秦晋齐楚者，《春秋》之体也；意言象数者，《易》之用也。仁义礼智者，《书》之用也。性情形体者，《诗》之用也。圣贤才术者，《春秋》之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间，有权存焉者，圣人之事也。

　　承前篇申言经与时合。观昊天四府，知圣人四府存乎其中。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，配生长收藏。一府备四，每一经而分四经之目，犹一时而分四时之气，依然卦图一而四，四而十六。《易》之四，乾、履、同人、无妄，衍为元之元会运世，修夫意言象数；《书》之四，夬、兑、革、随，衍为会之元运世，修夫仁礼义智；《诗》之四，大有、睽、离、噬嗑，衍为运之元会运世，修夫性情形体；《春秋》之四，大壮、归妹、丰、震，衍为世之元会运世，修夫圣贤才术，修意三皇，修言五帝，修象三王，修数五伯。有虞修仁，夏禹修体，商汤修义，周癸修知。性也情也，形也，体也，文武周召，修之是者也。若夫修圣者。秦穆；修贤者，晋文；齐桓则修才，楚庄则修术，莫不各有所谓焉。详其所谓，而四经之体具是矣。明其所修，而四经之用具是矣。体与用分，心与迹判，於体而观道德功力之殊迹，於用而知化教劝率之异心，又莫有权存其间。而圣人之能事，备之於经，配之於时，可以观污隆之所由然矣。此本经解而推天人之合也。

　　三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦以道归之。故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者非不为也，不固为者也。故能广，无有者，非不有也，不固有者也。故能大。广大悉备，而不固为固有者，其惟三皇乎！是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：“我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。其斯之谓与？

　　由是推之益详。准一卦备四，而观皇帝王伯之同异。皇同意，帝同言，王同象，伯同数，而为化为教为劝与率。本乎《易》者各有异焉。同视经卦，异视纬卦。而《易》始三皇，故独举同意异化。明皇以道化民，民归於道，不固有而能广，不固为而能大，皆尚夫自然，而无为无有之化。元之元之十六卦，皆本乾。而坤、剥、比、观，所由交而为否遁讼、姤之类也。然则道化民归，其即乾唱坤和之谓乎？引老氏言证之，谓三皇之道，用乎《易》者如斯。余可类推矣。

　　三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者，必以德。以德教民者，民亦以德归之，故尚让。夫让也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也。受人之天下而不为重，若素有之也。若素无之为。若素无素有者，谓不已无已有之也。若已无已有，则举一毛以取与於人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知天下之天下，非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德归焉。所以圣人有言曰：“垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”其斯之谓与？

　　若夫皇同仁，帝同礼，王同义，伯同知，用乎书者，各有化教劝率之异，而《书》始五帝，故专举同礼异教。明帝以德教民，民归於德。尚让先人，授受天下，有无若素，贪鄙不生，斯为揖让之隆。会之会之十六卦，皆本兑、而谦、艮、蹇、渐所由交而为萃、咸、困、大过之类也。然则德教民归，其即兑唱艮和之谓乎？引《易》大传证之，谓五帝之德，用乎书者如斯。余亦类推。

　　皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者，必以功。以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之谓也。天下之正，莫如利民焉。天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，则谓之王矣。能害民者不正，则谓之贼矣。以利除害，安有去王耶？以王去贼，安有弑君耶？是知王者正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。所以圣人有言曰：“天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应人。”其斯之谓与？

　　若夫皇同性，帝同情，王同形，伯同体，用乎《诗》者，亦各有化教劝率之异而《诗》始三王，故专举同形异劝。以明王以功劝民，民归於功，尚政正人，以利除害。贼弑不兴，荡平归正。运之运之十六卦，皆本离，而师、蒙、坎、涣，所由交而为晋、旅、未济、鼎之类也。然则功劝民归，其亦离唱坎和之谓乎？引《易》革录证之，谓三王之功用乎？《诗》者如斯，余亦类推。

　　三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者，必以力。以力率民者，民亦以力归之。故尚争。夫争也者，争夫利者也。取以利不以义，然后谓之争。小争交以言，大争交以兵。争夫强弱者也，犹借夫名焉者。谓之曲直名也者，命物正事之称也。利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。利不以功居，各不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。利不以功居，各不以业守，则乱矣。民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则夷狄矣。若然则五伯不谓无功於国中，语其正则未也，过戎翟则远矣。周之东迁，文武之功德於是而尽矣。犹能维持二十四君，王室不绝如线，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：“眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为於大君。”其斯之谓与？

　　若夫皇同圣，帝同贤，王同才伯同术，用春秋者，又各有化数劝率之异。而春秋始五伯，故专举同术异率。以明伯以力率民，民归於力，尚争取利，称义加兵，攘夷尊周，维持王室。世之世之十六卦，皆本震，而升、蛊、井、巽，所由交而为豫、小过、解、恒之类也。然则力率民归，其又震唱巽和之谓乎？引《易》履三证之，谓五伯之力，用在春秋者如斯。余皆类推。

　　按《易》兼乾、夬、大有、大壮；《书》兼履、兑、睽、归妹；《诗》兼同人、革、离、丰；《春秋》兼无妄、随、噬嗑、震。皆举一统四，而贯乎元会运世之元会运世者也。天圣四府，胥视诸此矣。

　　夫意也者，尽物之性也。言也者，尽物之情也。象也者，尽物之形也。数也者，尽物之体也；仁也者，尽人之圣也。礼也者，尽人之贤也。义也者，尽人之才也；智也者，尽人之术也；尽物之性者谓之道，尽物之情者谓之德，尽物之形者谓之功，尽物之体者谓之力；尽人之圣乾谓之化，尽人之贤谓之教，尽人之才者谓之劝，尽人之术者谓之率。道德功力存乎体者也，化教劝率存乎用者也。体用之间，有变存焉者，圣人之业也。夫变也者，昊天生万物之谓也。权也者，圣人生万民之谓也。非生物生民，乌得谓之权变乎！

　　於此可知物人之尽。圣人大业，具於四府，配天中矣。其意言象数者，举物之性情形体，尽之而有道德功力之分存乎其体。仁礼义智者，举人之圣贤才术，尽之而有化教劝率之分存乎其用。体用同异，益见心迹变而不居。是则圣人之业也，以配乎大。变存昊天，是生万物。权存圣人，是生万民。民物一道，权变一机。其有外於天人四府者乎？四府之用交而十六变，而二百五十六，兼地而两之。凡五百一十二，圆唱方和，而万之又万者，胥以统矣。

　　（右内篇之四。四府配天，具体用权变而升降污隆。经与时合，凡以明观物之不外於经也。）
观物内篇之五
善化天下者，止於尽道而已。善教天下者，止於尽德而已。善劝天下者，止於尽功而已。善率天下者，止於尽力而已。以道德功力为化者，乃谓之皇矣。以道德功力为教者，乃谓之帝矣。以道德功力为劝者，乃谓之王矣。以道德功力为率者，乃谓之伯矣。以化劝率为道者，乃谓之《易》矣。以化教劝率为德者，乃谓之《书》矣。以化教劝率为功者，乃谓之《诗》矣。以化教劝率为力者，乃谓之《春秋》矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，始终随乎天地者也。

　　承上言化教劝率之善，止於尽道德功力。而四者於皇帝王伯，虽分亦合，故以道为化，而兼德与功力谓之皇。以德为教，而兼道与功力谓之帝。以功为劝，而兼道德与力谓之王。以力为率，而兼道德与功谓之伯。因是而知以化为道，而兼教与劝率谓之《易》。以教为德，而兼化与劝率谓之《书》。以劝为功，而兼化教与劝率谓之《诗》。以率为力，而兼化教与劝率谓之《春秋》。盖四府天人递用，一以备四，始则始，终则终。圣人随乎天地，而升降污隆莫之违也。凡此皆四卦一而配两，四而并一，递为体用，圆唱方和，旋相为变者也。

　　夫古今者，在天地之间，犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣。以后观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣。以古自观则古，亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也？

　　承上言始终随乎天地，时变应乎古今。乃以天地观，为古为今，真犹旦暮。今谓之今，后观今则为古；今谓之古，古自观则亦为今。古今皆观之自我，无非递观之数，又焉得据之为古今也。千古以前，万古以后，同焉自我，作如是观。故可考之不谬，俟之不惑。所谓以一世观万世丛可信矣。

　　若然，则皇帝王伯者，圣人之时也。《易》、《诗》、《书》、《春秋》者，圣人之经也。时有消长，经有因因革。时有消长，否、泰尽之矣。经有因革损、益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹判。圣人之事业，於是乎备矣。

　　是知皇帝王伯，与时为四。其消长可以观圣人之所随。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，为经有四。其困革可以观时变之所际。盖时也，否而消，泰而长，阴阳之升降於兹焉睹。经也，益而因，损而革，礼乐之污隆於兹焉辨。故以四卦尽夫时与经。前篇所谓体用以分，心迹以判，事也存乎权，业也存乎变，莫不备於圣矣。

　　所以自古当世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。正命者因而因者也，受命者因而革也，改命者革而因者也，摄命者革而革者也，因而因者，长而长者也；因而革者，长而消者也；革而因者，消而长者也；革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事业也；革而因者，十世之事业也；因而革者，百世之事业也；因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之谓也。仲尼者，不世之谓也。

　　夫因革消长，一视乎命。降命自天，立命惟人，而事业存焉。前古迄今，君天下者，有正命、受命、改命、摄命四者之分。一继天开治，一受终陟位。一放伐救民，一诸侯擅权。四四旋加，因者长之由，革者消之自。乃有因而因，命之正。其皇之道，长而长，而为千世之事业乎！因而革命之受、其帝之德，长而消，而为百世之事业乎！革而因，命之改。其王之功，消而长，而为十世之事业乎！革而革，命之摄。其伯王帝皇为统，是皆命世之谓。夫孰是统天人四府，而开不世之事业於无穷者乎？则仲尼至矣。凡此亦从十六卦而递相推也。

　　图按左阳右阴，各十六其十六，凡二百五十六卦。阳力乾、兑、离、震四卦上。坤艮、坎、巽，四卦下。上下各循序，正命、受命之象。阴图坤、艮、坎、巽四卦上，乾、兑、离、震四卦下。上下各反序，改命、摄命之象。其因革长消，交配四叠，拓之视元会运世，约之视岁月日时。迭相为次，而无弗周。尽世之一十百千，命之伯王帝皇，举不能外焉。虽一元之后，复有一元，四府之交，各为四府，万之又万，变归不变，莫可世计矣。是谓不世。

　　仲尼曰：“殷因於夏礼，所损益，可知也。周因於殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也”。如是，则何止於百世而已哉！亿千万世，皆可得而知之也。

　　所谓仲尼不世，何也？维世者礼，本乎天经。三代相因，无可损益。其制度文为，各以时变，代有改更。岂唯十世，推之百世可知，而亿千万世，莫不皆然。仲尼示颛孙者，言约而该，未可以世量也。抑今思继周以来，有一代出其范围乎？而至圣事业与天地九矣。邵子《一元吟》有“中间二千年，迄今之陈迹。治乱与兴衰，著见於方策。吾能一贯之，皆如身所历。”又有云：“皇帝王伯、父子君臣。四者之道，理限於秦。凡皆以后，推前，岂知仲尼！固统乎世之无穷，而预为之量乎！

　　人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已。如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地。则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地至妙者与。夫一动一静之间者，天地人之至妙至者与。是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：“予欲无言。”又曰：“天何言哉！四时行为，百物生焉。”其斯之谓与？

　　夫仲尼不世，实与天地同妙。欲知其所以然，舍天地无以见仲尼，然舍动静又奚以知天地？天生於动，地生於静，一动一静交，而天地之道尽。至伟者，实根於至妙。动而无动，有妙於动者；静而无静，有妙於静者。故动中含静，静中含动，动静之间，天与地际，阳辟阴阖。互为根蒂，立人在兹。妙合二气，一元资陶。三才兼体，万物以出入，四府以开闭。乃知一动一静之间者，坤而复，乾而姤，天根萌，月窟肇。皇极之环中，太极之真奥，至哉益至，妙为益妙，与杨子所谓太元同一朕兆。邵子诗曰：“何者谓之几，天根理极微”。即此机窍也。仲尼统命世之全，而立不世之道。道尽三才，不皇而化，不帝而教，不王而劝，不伯而率。动而有行，静而辙迹。其静也，同天无言。其动也，行生不息。时物自述，缄宰自密。所由浩浩古今。事业与天地并立也。故引其言以明之。

　　（右内篇之五。明经与时合。前古后今，统皇帝王伯之事业，而归赞其大於仲尼也。）

观物内篇之六
孔子赞《易》自羲轩而下，序《书》自尧舜而下，《诗》自文武而下，修《春秋》自桓文而下。自羲轩而下，祖三皇也。自尧舜而下，宗五帝也。自文武而下，子三王也。自桓文而下，孙五伯也祖三皇尚贤也。宗五帝亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也。孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力呜呼！时之既往，亿千万年。时之本来，亦亿千万年。仲古中间生为人，何祖宗之寡，而子孙之多耶？所以重赞尧舜至禹，则曰吾无间然矣。

　　此篇承上。仲尼同天地之道，其经统皇帝王之事业，而申言之。观其赞《易》序《书》，删《诗》修《春秋》，自羲黄而下《易》祖三皇。自尧舜而下，《书》宗》五帝。是以道德而尚贤也。自文武而下，《诗》子三王，自桓文而下，《春秋》孙五伯。是以功力而尚亲也。尚贤而尊，尚亲降而卑。是犹祖宗子孙，一气递传，卑而子之孙之，未若尊而祖之宗之之敬独至也。乃叹上往来。为时各历亿千万年，身生中间，何仲尼所仰而尊者寡，降而卑者多也？即其于尧舜，则重赞之。于夏禹，则第曰无间。尊帝以统皇，评王而略伯。可以观升降污隆之故矣。

　　仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年。虽不敢比仲尼上赞尧舜，岂不敢比孟子上赞仲尼乎？人谓仲尼，惜乎无土。吾独以为不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以九州为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言“自生民以来，未有如夫子也。”斯亦不为过矣。

　　夫前圣立极，后起赞之。仲尼后禹千五百余年，而上赞尧舜。尊帝评王，以不世而定命世之升降何敢窃比！今后仲尼又千五百余年，中有孟子赞仲尼。窃以比之，与孟同志，当不为僭世以仲尼无土疑之，岂知自匹夫暨大夫诸侯，上而天子或以百亩百里四境九州为差，莫不有土。而仲尼经训万世，即其永传之土，天子而下，以至匹夫，孰有其土者乎！孟子赞“生民未有”，岂其过欤！

　　夫人不能自富，必待天与其富，然后能富。人不能自贵，必待天与其贵，然后能贵。若然，则富贵在天也，也不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修则不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也。非其可得者，非所以求之也。昧者不知求而得之，则谓其已之能得也，故矜之。求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。如知其已之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？天下至富也，天子至贵，岂可以妄意求而得之也？虽有天命亦未始不由积功累行。圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之。是天与？是人与？是知人作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，有所利乎人者也。君子安有余事于其间哉？然而有幸有不幸者，始可以语命也已。

　　上言有土，富且贵矣。与之自天，人不能敌。惟功德为土，得与不得，视乎修为。他若矜之怨之，多不知量。故凡知量者，不妄意而求、至富至贵，得由积累，艰成虐坏，理所必至、在积累原非有求，正谊岂以谋利！君子于斯，无余事矣。其有幸不幸，修以俟命焉而已。

　　夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下，三者虽时不同，其成败形一也。平王东迁，无功以复王室。赧王西走，无虐以丧王室。威令不逮一小国诸侯，仰存乎五伯而已。此又奚足道哉！但时无真王者出焉。虽有虚名，与杞宁其谁曰少异。是时也，《春秋》之作，不亦宜乎？仲尼修经周平王之时，《书》终于晋文侯，《诗》列于王国风，《春秋》始于鲁隐公。《易》尽于未济卦。

　　历观三代，其有天下也以功，其失天下也以虐。时各不同，成败一形，而无或爽。于此知富贵在天，功修视人，非虚语也。惟是失而复也无功，复而丧也非虐。平也何幸乃以东迁赧何不幸，而为西走。此时王室威讼，不逮小侯，臣擅君权，伯窃王事。时无真王，仁以力假，徒借虚名，何异亡裔！宜《春秋》之作，绍皇坟帝典，存王迹以维时也。是故功莫大子修经。要非圣人之志，道之废。时之穷，莫非命也。观于《书》之命文侯，《诗》之风王国，《春秋》之始隐公，《易》之尽未济，凡以四府扶世翊运，功德岂寻常论哉！

　　予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐，自天子出。而出自诸侯，天子之重去矣。宗周功德，自文武出。而出自幽厉，文武之基息矣。由是犬戎得以侮中国。周之诸侯非一，独晋能攘去戎锹，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之倡。秬鬯圭瓒之所锡，其能免乎！传称子贡欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”是知名存实亡者，犹愈名实俱亡者矣。礼虽废而羊存则后世安知有不复行礼者乎？晋文公尊王虽用虚名，犹能力使天下诸侯，知有天子，而不敢以兵加之也。及之衰也，秦申是敢灭周斯爱礼之言，信不诬矣。齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”是时也诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉已，不亦难乎？厥后齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏也，亦犹晋之有三家也，亦犹周之有五伯也。韩赵魏之于晋也，既立其功，又分其地，既卑其主，又专其国。田氏之于齐也，既得其禄，又专其政，既弑其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎履霜之戒，宁不思乎？传称王者，往也。能往天下者，可以王也。周之衰也，诸侯不朝天子久矣。及楚预中国会盟，仲尼始进爵为子。其僭王也，不亦陋乎！夫以力姓人者，人亦以力胜之。吴尝破越，而有轻楚之心。及其破楚，又有骄齐之志。贪婪攻取，不顾德义，侵侮齐晋，专以诈力为事，遂复为越所灭。越又不鉴之，其后为楚所灭。楚又不鉴之，其后复为秦所灭。秦又不鉴之，其后复为汉所灭。恃强凌弱，与豺虎何以异乎？非所以谓之中国，礼义之师也。宋之为国也，爵高而力卑者乎！盟不度德，会不量力，区区诸侯并驱中原，耻居其后。其为伯也，不亦难乎！

　　承上仲尼修《春秋》，明王降而伯，伯下而狄，尚力之下足恃，而虚积压之犹足维礼也。经世之志，原学仲尼。仲尼之作《春秋》与序《书》而终文侯之命，岂得已哉！当夫臣擅君权伯窃王事，礼乐征伐之重移，文武功德之基息，中国无王，犬戎肆侮。晋能攘夷，徙洛存周，为伯者倡。秬鬯圭瓒，锡命允宜，盖能用虚名以维实礼。惕然爱礼存羊之意。难尚伯力，犹尊王灵，天下强戎不敢加兵，赖有此耳。逮於晋衰，秦横而宗周以灭。夫三纲既斁，九法亦沦。仲尼对景公，悯君臣父子之道微，而僭窃国（之臣众矣。周无天下之实，而楚有僭王之名。《春秋》中国会盟，书楚为子者，以礼正其供僭也，既论楚复及吴者，楚之僭王在春秋之始，吴之僭王在春秋之终。其所尚者，皆以力不以德。故吴灭于越，越灭于楚，楚灭于秦，秦灭于汉。此以见力之不足恃也。然力非君子之所尚，若德不足以服人，则亦济之以力。宋襄公尝主盟会，为楚执辱，卒无刷耻之道。故五伯唯称齐晋秦楚，而宋不与焉矣。）（按：黄畿注释，至此缺一页。兹据清王植《皇极经世书解》补）。

　　周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原物远。苟不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃，争虚名，则足以养德待时，观诸侯之变。秦虽虎狼，亦未易加害。延十五六年后，天下事未可知也。中原之地凡九千里，古不加多，而今不加少。然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异故也。自今不加少。然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异故也。自三代以降，汉唐为盛，秦界于周汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳，兵渎宇内，血流天下，并吞四海，更革古今。虽不能比德三代，非晋隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷，杀人太多乎！所以仲尼序《书》，终於《秦誓》，一示其指，不亦远乎！

　　承上反复申论。秦虽虎狼，而序《书》终录《秦誓》，仲尼盖慨周之子孙失序，不克振复王基。而知将来继周者，必秦也。尝考《春秋》以后当强秦蚕食之时，周之同姓诸侯，独燕克永世。地处北陆，去中原特远，倘不以虚名与五国力争，静守养德，待时观变，强秦当莫如燕何。恢复尚未可定。何至举九千里之中原，古不加多，今不加少，尽为秦所并吞？奈燕务攻失守，而周祚以倾。抑即观秦势，并六国之地而不克永祚，亦仁义不施，攻守异势。贾生《过秦》洵笃论也。又考三代以降，汉唐为盛，秦介周汉之间，亦称盛焉。自穆孝迄秦政，徙雍而咸阳，德虽不比三代，势亦远过晋隋。而兵刃流血，酷杀过多，海宇沸怨，皇天不祚。此虎狼之秦。不足与於兴王之数也。仲尼於《书》终系《秦誓》，其兴废固已早矣。邵子言此，或亦早度北辕之寡，南渡之偏，而知继宋之必元也哉。

　　夫好生者，生之徒也。好杀者，死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及；秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择乎周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。是知善也者，无敌於天下，而天下共好之，恶也者，亦自矜无敌于天下，而天下共恶之。天之道，人之情，又奚择乎周秦楚汉哉？择乎善恶而已。

　　承上言生杀之徒，判於义利，兴亡之机，视乎善恶。以义者善好生，而天下共善之，生之徒也。汉不及周，而亦庶于无敌，故兴，以利者恶好杀，而天下共恶之，杀之徒也。楚复过秦，非不自矜为无敌，卒不免於亡。天道情於周秦汉楚奚择，亦择乎此而已。